بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين محمّد وعلى آله الطيّبين الطاهرين. ‏

إنّ العلم والمعرفة مصدر الإشعاع الذي يهدي الإنسان إلى الطريق القويم، ومن خلالهما يمكنه أن يصل إلى غايته الحقيقيّة ‏وسعادته الأبديّة المنشودة، فبهما يتميّز الحقّ من الباطل، وبهما تُحدّد خيارات الإنسان الصحيحة، وفي ضوئهما يسير في ‏سبل الهداية وطريق الرشاد الذي خُلق من أجله، بل على أساس العلم والمعرفة فضّله الله} على سائر المخلوقات، ‏واحتجّ عليهم بقوله: ‏(وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ)^[1]، فبالعلم يرتقي المرء وبالجهل يتسافل، كما بالعلم والمعرفة تتفاوت مقامات البشر، ويتفوّق بعضهم على بعض عند الله ، إذ (يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ)^[2]، وبهما تُسعد المجتمعات، وبهما الإعمار والازدهار، وبهما الخير كلّ الخير.

ومن أجل العلم والمعرفة كانت التضحيات الكبيرة التي قدّمها الأنبياء والأئمّة والأولياء^، تضحيات جسام كان هدفها منع ‏الجهل والظلام والانحراف، تضحيات كانت غايتها إيصال المجتمع الإنساني إلى مبتغاه وهدفه، إلى كماله، إلى حيث يجب ‏أن يصل ويكون، فكان العلم والمعرفة هدف الأنبياء المنشود لمجتمعاتهم، وتوسّلوا إلى الله بغية إرسال الرسل ‏التي تعلّم المجتمعات فقالوا: ‏ (وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ)^[3]، فكانت الإجابة: (لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)^[4]، ما يعني أنّ دون العلم والمعرفة هو الضلال المبين والخسران العظيم. ‏

بل هو دعاء الأئمّة^ ومبتغاهم من الله لأنفسهم أيضاً، إذ طلبوا منه تعالى بقولهم: «وَاملأ قُلُوبَنا بِالْعِلْمِ وَالمَعْرفَةِ»^[5].

وبالعلم والمعرفة لا بدّ أن تُثمّن تلك التضحيات، وتُقدّس تلك الشخصيّات التي ضحّت بكلّ شيء من أجل الحقّ والحقيقة، من أجل أن نكون على علم وبصيرة، من أجل أن يصل إلينا النور الإلهي، من أجل أن لا يسود الجهل والظلام.

فهذه سيرة الأنبياء والأئمّة^ سيرة الجهاد والنضال والتضحية والإيثار؛ لأجل نشـر العلم والمعرفة في مجتمعاتهم، تلك السيرة الحافلة بالعلم والمعرفة في كلّ جانب من جوانبها، والتي ينهل منها علماؤنا في التصدّي لحلّ مشاكل مجتمعاتهم على مرّ العصور والأزمنة والأمكنة، وفي كافّة المجالات وشؤون البشر.

وهذه القاعدة التي أسّسنا لها لا يُستثنى منها أيّ نبيّ أو وصي، فلكلّ منهم^ سيرته العطرة التي ينهل منها البشر للهداية والصلاح، إلّا أنّه يتفاوت الأمر بين أفرادهم من حيث الشدّة والضعف، وهو أمر عائد إلى المهام التي أُنيطت بهم^، كما أخبر بذلك في قوله: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ)^[6]، فسيرة النبي الأكرم’ ليست كبقيّة سِيَر الأنبياء^، كما أنّ سيرة الأئمّة^ ليست كبقيّة سِيَر الأوصياء السابقين، كما أنّ التفاوت في ‏ سِيَر الأئمّة^ فيما بينهم ممّا لا شكّ فيه، كما في تفضيل أصحاب الكساء على بقيّة الأئمّة^.‏

والإمام الحسين× تلك الشخصيّة القمّة في العلم والمعرفة والجهاد والتضحية والإيثار، أحد أصحاب الكساء الخمسة الذين دلّت ‏النصوص على فضلهم ومنزلتهم على سائر المخلوقات، الإمام الحسين× الذي قدّم كلّ شيء من أجل بقاء النور الرباني، ‏الذي يأبى الله أن ينطفئ، الإمام الحسين× الذي بتضحيته تعلّمنا وعرفنا، فبقينا.‏

فمن سيرة هذه الشخصيّة العظيمة التي ملأت أركان الوجود، تعلَّم الإنسان القيم المثلى التي بها حياته الكريمة، كالإباء ‏والتحمّل والصبر في سبيل الوقوف بوجه الظلم، وغيرها من القيم المعرفيّة والعمليّة، التي كرَّس علماؤنا الأعلام جهودهم ‏وأفنوا أعمارهم من أجل إيصالها إلى مجتمعات كانت ولا زالت بأمسّ الحاجة إلى هذه القيم، وتلك الجهود التي بُذلت من قِبَل ‏الأعلام جديرة بالثناء والتقدير؛ إذ بذلوا ما بوسعهم، وأفنوا أغلى أوقاتهم، وزهرة أعمارهم؛ لأجل هذا الهدف النبيل.‏

إلّا أنّ هذا لا يعني سدّ أبواب البحث والتنقيب في الكنوز المعرفيّة التي تركها× للأجيال اللاحقة ـ فضلاً عن الجوانب ‏المعرفيّة في حياة سائر المعصومين^ ـ إذ بقي منها من الجوانب ما لم يُسلّط الضوء عليه بالمقدار المطلوب، وهي ليست ‏بالقليل، بل لا نجانب الحقيقة فيما لو قلنا: هي أكثر ممّا تناولته أقلام علمائنا بكثير، فلا بدّ لها أن تُعرَف لتُعرَّف، بل لا بدّ ‏من العمل على البحث فيها ودراستها من زوايا متعدّدة، لتكون منهجاً للحياة، وهذا ما يزيد من مسؤوليّة المهتمّين بالشأن ‏الديني، ويحتّم عليهم تحمّل أعباء التصدّي لهذه المهمّة الجسيمة؛ استكمالاً للجهود المباركة التي قدّمها علماء الدين ومراجع ‏الطائفة الحقّة.‏

ومن هذا المنطلق؛ بادرت الأمانة العامّة للعتبة الحسينيّة المقدّسة لتخصيص سهم وافر من جهودها ومشاريعها الفكريّة ‏والعلميّة حول شخصيّة الإمام الحسين× ونهضته المباركة؛ إذ إنّها المعنيّة بالدرجة الأولى وبالأساس بمسك هذا الملف التخصّصي، فعمدت إلى زرع بذرة ضمن أروقتها القدسيّة، فكانت نتيجة هذه البذرة المباركة إنشاء مؤسّسة وارث الأنبياء ‏للدراسات التخصّصيّة في النهضة الحسينيّة، التابعة للعتبة الحسينيّة المقدّسة، حيث أخذت على عاتقها مهمّة تسليط الضوء ـ ‏بالبحث والتحقيق العلميين ـ على شخصيّة الإمام الحسين×، ونهضته المباركة، وسيرته العطرة، وكلماته الهادية، وفق خطّة ‏مبرمجة، وآليّة متقنة، تمّت دراستها وعرضها على المختصّين في هذا الشأن؛ ليتمّ اعتمادها والعمل عليها ضمن مجموعة ‏من المشاريع العلميّة التخصّصيّة، فكان كلّ مشروع من تلك المشاريع متكفِّلاً بجانب من الجوانب المهمّة في النهضة ‏الحسينيّة المقدّسة.‏

كما ليس لنا أن ندّعي ـ ولم يدّعِ غيرنا من قبل ـ الإلمام والإحاطة بتمام جوانب شخصيّة الإمام العظيم ونهضته المباركة، إلّا ‏أنّنا قد أخذنا على أنفسنا بذل قصارى جهدنا، وتقديم ما بوسعنا من إمكانات في سبيل خدمة سيّد الشهداء×، وإيصال أهدافه ‏السامية إلى الأجيال اللاحقة.‏

 

المشاريع العلميّة في المؤسّسة

بعد الدراسة المتواصلة التي قامت بها مؤسَّسة وارث الأنبياء حول المشاريع العلميّة في المجال الحسيني، تمّ تحديد ‏مجموعة كبيرة من المشاريع التي لم يُسلَّط الضوء عليها كما يُراد لها، وهي مشاريع كثيرة وكبيرة في نفس الوقت، ولكلٍّ ‏منها أهمّيته القصوى، ووفقاً لجدول الأولويّات المعتمد في المؤسّسة تمّ اختيار المشاريع العلميّة الأكثر أهميّة، والتي يُعتبر ‏العمل عليها إسهاماً في تحقيق نقلة نوعيّة للتراث والفكر الحسيني، وهذه المشاريع هي: ‏

الأوّل: قسم التأليف والتحقيق

إنّ العمل في هذا القسم على مستويين:

أ ـ التأليف

ويُعنَى هذا القسم بالكتابة في العناوين الحسينيّة التي لم يتمّ تناولها بالبحث والتنقيب، أو التي لم تُعطَ حقّها من ذلك. كما يتمُّ ‏استقبال النتاجات القيِّمة التي أُلِّفت من قبل العلماء والباحثين في هذا القسم؛ ليتمَّ إخضاعها للتحكيم العلمي، وبعد إبداء ‏الملاحظات العلميّة وإجراء التعديلات اللازمة بالتوافق مع مؤلِّفيها، يتمّ طباعتها ونشرها.‏

ب ـ التحقيق

والعمل فيه قائم على جمع وتحقيق وتنظيم التراث الحسيني، وقد تمّ العمل على نحوين:

 الأوّل: التحقيق في المقاتل الحسينيّة، ويشمل جميع الكتب في هذا المجال، ‏سواء التي كانت بكتابٍ مستقلٍّ أو ضمن كتاب، وذلك تحت عنوان: (موسوعة المقاتل الحسينيّة). وكذا العمل جارٍ في هذا القسم ‏على رصد المخطوطات الحسينيّة التي لم تُطبع إلى الآن؛ وقد قمنا بجمع عدد كبير من المخطوطات القيّمة، التي لم يطبع كثير منها، ولم يصل إلى أيدي القرّاء إلى الآن.

الثاني: استقبال ‏الكتب التي تمّ تحقيقها خارج المؤسّسة، لغرض طباعتها ونشرها بعد إخضاعها للتقويم العلمي من قبل اللجنة العلميّة ‏في المؤسّسة، وبعد إدخال التعديلات اللازمة عليها، وتأييد صلاحيتها للنشر، تقوم المؤسّسة بطباعتها.‏

الثاني: مجلّة الإصلاح الحسيني

‏ وهي مجلّة فصلّية متخصّصة في النهضة الحسينيّة، تهتمّ بنشـر معالم وآفاق الفكر الحسيني، وتسلِّط الضوء على تاريخ ‏النهضة الحسينيّة وتراثها، وكذلك إبراز الجوانب الإنسانيّة، والاجتماعيّة والفقهيّة والأدبيّة في تلك النهضة المباركة، وقد ‏قطعت شوطاً كبيراً في مجالها، واحتلّت الصدارة بين المجلّات العلميّة الرصينة في مجالها، وأسهمت في إثراء واقعنا ‏الفكري بالبحوث العلميّة الرصينة.‏

الثالث: قسم ردّ الشُّبُهات عن النهضة الحسينيّة

إنّ العمل في هذا القسم قائم على جمع الشُّبُهات المثارة حول الإمام الحسين× ونهضته المباركة، وذلك من خلال تتبّع مظانّ ‏تلك الشُّبُهات من كتب قديمة أو حديثة، ومقالات وبحوث وندوات وبرامج تلفزيونيّة، وما إلى ذلك، ثُمَّ يتمُّ فرزها وتبويبها ‏وعنونتها ضمن جدول موضوعي، ثمّ يتمُّ الردُّ عليها بأُسلوب علميّ تحقيقي في عدَّة مستويات.‏

الرابع: الموسوعة العلميّة من كلمات الإمام الحسين×

وهي موسوعة علميّة تخصّصيّة مستخرَجة من كلمات الإمام الحسين× في مختلف العلوم وفروع المعرفة، ويكون العمل فيها من خلال جمع كلمات الإمام الحسين× من المصادر المعتبرة، ثمّ تبويبها حسب التخصّصات العلميّة، والعمل على دراسة هذه الكلمات المباركة؛ لاستخراج نظريّات علميّة تمازج  بين كلمات الإمام× والواقع العلمي.  وقد تمّ العمل فيه على تأليف موسوعتين في آن واحد باللغتين العربيّة والفارسيّة.

الخامس: قسم دائرة المعارف الحسينيّة الألفبائيّة

وهي موسوعة تشتمل على كلّ ما يرتبط بالإمام الحسين× ونهضته المباركة من أحداث، ووقائع، ومفاهيم، ورؤى، وأعلام، وبلدان، وأماكن، وكتب، وغير ذلك، مرتّبة حسب الحروف الألفبائيّة، كما هو معمول به في دوائر المعارف والموسوعات، وعلى شكل مقالات علميّة رصينة، تُراعَى فيها كلّ شروط المقالة العلميّة، مكتوبة بلغةٍ عصـريّة وأُسلوبٍ حديث، وقد أُحصي آلاف المداخل، يقوم الكادر العلمي في هذا القسم  بالكتابة عنها، أو وضعها بين يدي الكُتّاب والباحثين حسب تخصّصاتهم؛ ليقوموا بالكتابة عنها وإدراجها في الموسوعة بعد تقييمها وإجراء التعديلات اللازمة عليها من قبل اللجنة العلميّة.

السادس: قسم الرسائل والأطاريح الجامعيّة

يتمّ العمل في هذا القسم على مستويين: الأوّل: إحصاء الرسائل والأطاريح الجامعيّة التي كُتبتْ حول النهضة الحسينيّة، ومتابعتها من قبل لجنة علميّة متخصّصة؛ لرفع النواقص العلميّة وإدخال التعديلات أو الإضافات المناسبة، وتهيئتها للطباعة والنشر. الثاني: إعداد موضوعات حسينيّة ـ يضمّ العنوان وخطّة بحث تفصيليّة ـ من قبل اللجنة العلميّة في هذا القسم، تصلح لكتابة رسائل وأطاريح جامعيّة، وتوضع في متناول طلّاب الدراسات العليا.

السابع: قسم الترجمة

الهدف من إنشاء هذا القسم إثراء الساحة العلميّة بالتراث الحسيني عبر ترجمة ما كتب منه بلغات  أخرى إلى اللغة العربيّة، ونقل ما كتب باللغة العربيّة إلى اللغات الأخرى، ويكون ذلك من خلال إقرار صلاحيّة النتاجات  للترجمة، ثمَّ ترجمته أو الإشراف على ذلك إذا كانت الترجمة خارج القسم.

الثامن: قسم الرَّصَد والإحصاء

يتمُّ في هذا القسم رصد جميع القضايا الحسينيّة المطروحة في جميع الوسائل المتّبعة في نشر العلم والثقافة، كالفضائيّات، والمواقع الإلكترونيّة، والكتب، والمجلّات والنشريّات، وغيرها؛ ممّا يعطي رؤية واضحة حول أهمّ الأُمور المرتبطة بالقضيّة الحسينيّة بمختلف أبعادها، وهذا بدوره يكون مؤثّراً جدّاً في رسم السياسات العامّة للمؤسّسة، ورفد بقيّة الأقسام فيها، وكذا بقيّة المؤسّسات والمراكز العلميّة في شتّى المجالات. ويقوم هذا القسم بإصدار مجلّة شهريّة أخباريّة تسلّط الضوء على أبرز النشاطات والأحداث الحسينيّة محليّاً وعالميّاً في كلِّ شهر ، بعنوان: مجلّة الراصد الحسيني.

التاسع: قسم المؤتمرات والندوات والملتقيات العلميّة

يعمل هذا القسم على إقامة مؤتمرات وملتقيات وندوات علميّة فكريّة متخصّصة في النهضة الحسينيّة، لغرض الإفادة من الأقلام الرائدة والإمكانات الواعدة، ليتمّ طرحها في جوٍّ علميّ بمحضر الأساتذة والباحثين والمحقّقين من ذوي الاختصاص، وتتمّ دعوة العلماء والمفكِّرين؛ لطرح أفكارهم ورؤاهم القيِّمة على الكوادر العلميّة في المؤسّسة، وكذا سائر الباحثين والمحقّقين، وكلّ من لديه اهتمام بالشأن الحسيني، للاستفادة من طرق قراءتهم للنصوص الحسينيّة وفق الأدوات الاستنباطيّة المعتمَدة لديهم.

العاشر: قسم المكتبة الحسينيّة التخصّصيّة

يضمّ هذا القسم مكتبة حسينيّة تخصّصيّة تعمل على رفد القرّاء والباحثين في المجال الحسيني على مستويين:

أ ـ المكتبة الحسينيّة التخصّصيّة، والتي تجمع التراث الحسيني المخطوط والمطبوع، أنشأتها مؤسَّسة وارث الأنبياء، وهي تجمع آلاف الكتب المهمّة في مجال تخصُّصها.

ب ـ المجال  الإلكتروني، إذ قامت المؤسّسة بإعداد مكتبة إلكترونيّة حسينيّة يصل العدد فيها إلى أكثر من ثمانية آلاف عنوان بين كتب ومجلّات وبحوث.

الحادي عشر: قسم الإعلام الحسيني

يتوزّع العمل في  هذا القسم على عدّة جهات:

الأُولى: إطلاع العلماء والباحثين والقرّاء الكرام على نتاجات المؤسّسة وإصداراتها، ونشـر أخبار نشاطات المؤسّسة وفعّاليّاتها بمختلف القنوات الإعلاميّة ووسائل التواصل الاجتماعي وعلى نطاق واسع.

 الثانية:  إنشاء القنوات الإعلاميّة، والصفحات والمجموعات الالكترونيّة في وسائل التواصل الاجتماعي كافّة.

الثالثة: العمل على إنتاج مقاطع مرئيّة في  الموضوعات الحسينيّة المختلفة، مختصرة ومطوّلة، وبصورة حلقات مفردة ومتسلسلة، فرديّة وحواريّة.

الرابعة: إعداد وطباعة نصوص حسينيّة وملصقات إعلانيّة، ومنشورات حسينيّة علميّة وثقافيّة.

الخامسة: التواصل مع أكبر عدد ممكن من القنوات الإعلاميّة والصفحات والمجموعات الالكترونيّة  في وسائل التواصل الاجتماعي؛ لتزويدها بأنواع المعلومات  من مقاطع مرئيّة ومنشورات وملصقات في الموضوعات الحسينيّة المختلفة، الشاملة للتاريخ، والسيرة، والفقه، والأخلاق، ورد الشبهات، والمفاهيم، والشخصيّات.

الثاني عشر:قسم الموقع الإلكتروني

 وهو موقع إلكتروني متخصِّص، يقوم بنشر إصدارات وفعاليّات مؤسَّسة وارث الأنبياء، وعرض كتبها ومجلّاتها، والترويج لنتاجات أقسامها ونشاطاتها، وعرض الندوات والمؤتمرات والملتقيات التي تقيمها، وكذا يسلِّط الضوء على أخبار المؤسّسة، ومجمل فعّاليّاتها العلميّة والإعلاميّة. بالإضافة إلى ترويج المعلومة الحسينيّة والثقافة العاشورائيّة عبر نشر المقالات المختلفة، وإنشاء المسابقات الحسينيّة، والإجابة عن التساؤلات والشبهات.

الثالث عشر: قسم إقامة الدورات وإعداد المناهج

يتكفّل هذا القسم بإعداد الدورات الحسينيّة في المباحث العقديّة والتاريخيّة والأخلاقيّة، ولمختلف الشرائح والمستويات العلميّة، وكذلك إقامة دورات تعليميّة ومنهجيّة في الخطابة الحسينيّة، كما يضطلع هذا القسم بمهمّة كبيرة، وهي إعداد مناهج حسينيّة تعليميّة وتثقيفيّة لمختلف الفئات  وعلى عدّة مستويات:

أوّلاً: إعداد مناهج تعليميّة للدراسات الجامعيّة الأوليّة والدراسات العليا.

الثاني: إعداد مناهج تعليميّة في الخطابة الحسينيّة.

الثالث: إعداد مناهج تعليميّة عامّة لمختلف شرائح المجتمع.

الرابع: إعداد مناهج تثقيفيّة عامّة.

الرابع عشر: القسم النسوي

يعمل هذا القسم من خلال كادر علمي متخصّص وبأقلام علميّة نسويّة في الجانب الديني والأكاديمي على تفعيل دور المرأة ‏المسلمة في الفكر الحسيني، ورفد أقسام المؤسّسة بالنتاجات النسويّة، كما يقوم بتأهيل الباحثات والكاتبات ضمن ورشات عمل تدريبيّة، وفق الأساليب المعاصرة في ‏التأليف والكتابة.‏

الخامس عشر: القسم الفنّي

إنّ العمل في هذا القسم قائم على طباعة وإخراج النتاجات الحسينيّة التي تصدر عن المؤسّسة، من خلال برامج إلكترونيّة ‏متطوِّرة، يُشرف عليها كادر فنيّ  متخصِّص، يعمل على تصميم أغلفة الكتب والإصدارات، والملصقات الإعلانيّة، والمطويّات العلميّة والثقافيّة، وعمل واجهات الصفحات الإلكترونيّة، وبرمجة ‏الإعلانات المرئيّة والمسموعة وغيرهما، وسائر الأمور الفنيّة الأخرى التي تحتاجها أقسام المؤسّسة كافّة.‏

وهناك مشاريع أُخرى سيتمّ العمل عليها إن شاء الله تعالى.‏

كوثر كربلاء

إنّ عطاء نهضة الإمام الحسين× لا ينتهي ولا يحدّ، فهو يتجدّد دائماً، وما زال نبعه الصافي يروي القلوب العطشى بالمعارف والعلوم والقيم والمبادئ الإلهيّة، فهذه النهضة كوثر عذب ينهل منه الخواص، وخواص الخواص، كما ويرتوي منه عامّة الناس كلّ بحسب سعيه وعمله وقدرته.

وفي هذا الكتاب (كوثر كربلاء) لآية الله العظمى الشيخ عبد الله الجوادي الآملي (دام ظله)، تجد لطائف لخواص الخواص، ومعارف وعلوم للخواص، وقيم ومبادئ لعموم الناس.

فتحدّث سماحته عن الحقيقة المطلقة، وعن الإنسان الكامل وعناصره الرئيسية، وما يرتبط بذلك، وعن رسالة الأمّة الإسلاميّة وعالميّتها، ومواضيع كثيرة أخرى، وكيفيّة ارتباطها بنهضة الإمام الحسين×، وأنّ نهضته المباركة كوثر ومعين يمكن أن تُستقى منه المعارف في مختلف المجالات العلميّة والعمليّة.

 فهذا الكتاب عزيزي القارئ يخاطب مختلف المستويات المعرفيّة والفكريّة، وهي تعكس قدرة مؤلّفه واضطلاعه بإيصال المعلومة القيّمة بطريقة لا تضرّ بعمقها، ولا تبقيها خارج متناول فهم عامّة الناس.

وفي الختام نقدّم الشكر والثناء للدكتور الشيخ حبيب عبد الواحد الساعدي الذي أخذ على عاتقه ترجمة هذا الكتاب في قسم الترجمة في مؤسسة وارث الأنبياء، وكذا الشكر للدكتور الشيخ محمّد الحلفي مسؤول قسم الترجمة في المؤسسة على مراجعة الكتاب وإبدائه الملاحظات القيّمة.

نسأل الله تعالى أن يبارك لنا في أعمالنا إنَّه سميعٌ مجيبٌ.

اللجنة العلميّة في

مؤسّسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصّصيّة في النهضة الحسينيّة

مقدمة

 

بسم الله الرحمن الرحيم

وإيّاه نستعين

 مقدّمة

الحمد لله حمداً أزليّاً وسرمديّاً كما هو أهله، والصلاة على الأنبياء ـ لا سيّما خاتمهم ـ صلاة دائمة كما هم أهلها، والسلام على آل طه وياسين ـ لا سيّما خاتم الأوصياء المهدي الموعود# ـ بهم نتولّى ومن أعدائهم نتبرّأ.

للإسلام أحكام نافعة في سلوك الطريق الإلهي، وحِكَمٌ مفيدة للوصول إلى المقصد وشهود المقصود. وما يُطلق عليه عنوان المتاع في الإسلام، إنّما هو لإيصال المسافر إلى المقصد، وما يُطلق عليه عنوان الشهود القلبي فهو لنيل المقصود ورؤيته بقلب بصير؛ والمقصد الأبرز هو القرب الإلهي، والمقصود الأعلى هو المعرفة الشهوديّة لله}.

وبالنظر إلى وضوح امتناع معرفة الحقيقة المطلقة، والذات اللامتناهية لله، فسيكون العنصرالذي يتمحور حوله الكلام في كلّ ما قيل أو يقال، وفي كلّ مقالة قُدّمت أو تُقدّم، معلوماً وهو الإطار الممكن من المعرفة، والمنطقة المسموح بدخولها، لا الدائرة المستحيلة ومنطقة الامتناع.

وبتحليل مختصر لهذا الأمر يتضح أنّ الهدف من نهضة كربلاء ليس الوصول إلى منطقة الامتناع، ولا الاقتصار على الهجرة الصغرى والجهاد الأصغر، ولا الاكتفاء بالهجرة الوسطى والجهاد الأوسط، وإنّما محاولة الفوز والانتصار على مستوى الهجرة الكبرى والجهاد الأكبر، وقد نال هذا الهدف السامي الإمام الحسين× بأكمل صوره، بحيث لا يتيسّر لأحد هجرة أعظم من هجرته×، ولا حظى أحد بجهاد أعظم من جهاده×.

ولبيان المنطقة المحظورة والممكنة من معرفة الله ومن أجل تفسير الأقسام الثلاثة للهجرة، وتوضيح أنواع الجهاد الثلاثة نأتي على ذكر عدّة أصول باختصار، ونضعها بين يدي النخب والباحثين من القرّاء، ونستفتح بها مقدّمة كتاب دوّناه لعامّة الناس حول نهضة سيّد الشهداء×، لتتضح بها الخطوط العامّة للكتاب، وتساعدنا في التحليل العقلي والنقلي لتلك الهجرة والثورة الجهاديّة، وإذا لم يجد الخواصّ في مطاوي الكتاب بحثاً ينتفعون به فإنّ الأوحدي منهم سيجد في هذه المقدّمة ضالّته، أو تُشكّل هذه المقدّمة أرضيّة مناسبة لتأمّلهم أكثر من ذي قبل؛ لأنّ كوثر كربلاء يخاطب الأخص كما يخاطب الخواص وعامّة الناس، وتلك الأصول هي:

 الأصل الأوّل: الحقيقة المطلقة

إنَّ الحقيقة المطلقة بإلاطلاق الذاتي هي الله}، والمقصود من إطلاقها الذاتي هو إطلاق الهويّة لا الماهيّة، وهي أجلّ وأسمى من أن تحتاج في تحقّقها العيني إلى محصّل مفهومي أو مقيّد وجودي؛ وذلك لأنّ تحصيل كلّ مفهوم وتحقيق كلّ قيد إنّما هو بإفاضته، وهذا النوع من الإطلاق منحصر بالهويّة السرمديّة لله، ومعنى هذا النوع من الإطلاق الوجودي نزاهته عن كلّ أنواع التركيب، ما كان من المادّة والصورة، أو من الجنس والفصل، أو من الجوهر والعرض، أو من الموضوع والعارض، أو من الحقيقة والاعتبار، أو من النصف والربع، أو من الجزء والكل، فضلاً عن الوجود والعدم، وعلى حدّ تعبير الحكيم السبزواري&: «شرّ التراكيب»[7]، فهكذا موجود بسيط غير متناه بلا ريب، وإلّا لابتلي بأسوء التراكيب، وأعني التركيب من الحدّ والمحدود، أي: التركيب من الجنبة الوجوديّة وهي المحدود، والعدميّة وهي الحد.

إنَّ بساطة هذه الحقيقة تمنع من أيّ تجزئة وهميّة أو عقليّة أو عينيّة، وعدم تناهي تلك الحقيقة مانع عن أيّ إحاطة أو شموليّة، ولذا فإنّ إدراك هذه الحقيقة
 ـ أي الله} ـ لغيره محال كما قال الأستاذ السيّد الإمام الخميني+: «فإنّ الحقّ بمقامه الغيبي غير معبود، فإنّه غير مشهود ولا معروف، والمعبود لا بدّ أن يكون مشهوداً أو معروفاً»[8].

والسرّ في استحالة إدراك الهويّة المطلقة لله تعالى هو أنّ العقل المفكّر يضلّ يدور حائراً في نطاق المفهوم، والله منزّه عن المفهوم، والقلب الذي هو مركز الشهود يدور في نطاق محدود، والله مبرّأ من الحد. نعم، يمكن تصوّر مفهوم وجود لامتناهي، وهذا المفهوم لا متناهي بالحمل الأولي، ومتناهي بالحمل الشائع في مقابل المفاهيم الأخرى؛ ومحدود لأنّه غير المفاهيم الأخرى للبشر وقبل ذلك غير مقدور وغير معقول وليس محلاً للتكليف، كما أُشير إلى ذلك في بعض النصوص، حيث قال أبو عبد الله×: «لو كان ذلك كما تقول لكان التوحيد عنّا مرتفعاً؛ لأنّا لم نكلّف أن نعتقد غير موهوم، ولكنّا نقول كلّ موهوم بالحواس مدرَك، فما تجده الحواس وتمثّله فهو مخلوق»[9].

والمراد أنّ ذات الله ليست مفهوماً كي يدركه العقل، وليست محدودة كي يراها القلب، والأمر الممتنع لا يمكن الحصول عليه لا بالفضل ولا بالتفضّل؛ وذلك لأنّ مجال الفضل محدود، وكذا دائرة التفضّل، ومن هذا المنظار فكما لا يمكن للهجرة الصغرى والوسطى الوصول إلى تلك الذات كذلك الهجرة الكبرى محرومة من نيلها؛ وإذا لم يكن للجهاد الأصغر والأوسط طريق إلى تلك الذات، فالجهاد الأكبر لا طريق له إلى ذلك أيضاً. وبناء على هذا، فلا بدّ من البحث عن أجواء كوثر كربلاء في دائرة أخرى.

 الأصل الثاني: الإنسان الكامل والمعصوم

إنّ الإنسان الكامل والمعصوم هو مَن كان مثل سيّد الشهداء× جامع لميزات العالم والإنسان. فإذا كان بعض علماء الدين جامعاً للمعقول والمنقول، والبعض الآخر جامعاً للمعقول والمشهود، وجماعة قليلة أيضاً يجمعون بين المعقول والمنقول والمشهود، فلا يوجد عالمٌ اعتيادي جامعٌ للعالم الكبير والصغير وواجد للعالم والإنسان؛ والإنسان الوحيد الواجد لكلا هذين العالمين والجامع لهذين العالمين أعني (العالم والإنسان) هو الإنسان الكامل المعصوم.

توضيح ذلك:

1ـ العالم يحتوي على سماوات وأرضين وملائكة وإبليس، كان ولا زال.

2ـ إنَّ الله} خلق خليفته ـ أي: الإنسان الكامل والمعصوم ـ وعلّمه الأسماء الحسنى.

3ـ أمر الله} الملائكة وإبليس بالسجود للإنسان الكامل الذي هو خليفة الله، وأوصاهم بإجلاله وإكرامه وعدم التمرّد عن ذلك.

4ـ الملائكة أطاعوا الله تعالى وإبليس لم يسجد.

5ـ الملائكة بصدد الانسجام دائماً مع خليفة الله، وأصبح كلّ واحد منهم موكَّلاً بتقديم خدمة له في مجال معيّن.

6ـ إبليس دائماً يرصد ما يقوم به الإنسان الكامل من برامج تبليغيّة وتعليم الكتاب والحكمة وتزكية النفوس، ويحاول عرقلتها وعدم إجرائها بالشكل الصحيح، بالرغم من أنّه ليس لديه سلطة مباشرة على ذلك، (وإنّ قصّة وسوسة إبليس لآدم والتسبّب في خروجه من الجنّة وهبوطه إلى الأرض مطلب معقّد قد ذكرنا جانباً منه في تفسيرنا الموسوم بـ تسنيم).

7ـ السرّ في عدم تسلّط إبليس على الإنسان الكامل هو أنّه عاجز عن المساس بمقام الإخلاص الرفيع الذي يتمتّع به المخلَصون بالفتح، قال الله}: (ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟﮠ ﮡ ﮢ ﮣ)[10].

8ـ يبلغ العالَم في نهاية المطاف هدفه السامي، فيشرب من قدح العدل بيد ساقيه، بل يرويه، فيملأ العالم المظلوم عدلاً، وفي ظلّ حكومة الإنسان الكامل المعصوم القائمة على أساس العقل ومحوريّة العدل يُقرّ عين العالم المظلوم بالعدل والقسط.

بيّنا حتّى الآن النظام العام للعالم الذي ارتسم منذ القدم في أذهان الجميع، والإنسان الكامل المعصوم حضوره مشهود في هذا النظام العالمي.

وأمّا العالم الصغير والذي هو نسخة من ذلك العالم الكبير فبيانه كالتالي:

1ـ إنّ الإنسان في ثقافة القرآن الحكيم يتمتّع بالكرامة.

2ـ دليل كرامته هو خلافته لله الكريم، وخليفة صاحب الكرامة الأصيلة يتنعّم بالكرامة بالتبعيّة.

3ـ خلافة الإنسان من قبل الله تعالى بمعنى أنّه يفهم حكم الله تعالى ويذعن له ويمتثله، ويبادر إلى نشره وتطبيقه، فمن جعل أساس عمله رأيه ـ لا حكم الله ـ فهو ليس خليفة لله أبداً؛ لأنّ الخليفة من يجعل أحكام (المستخلف عنه) هي محور جميع أعماله، وإلّا كان جلوسه على مسند الخلافة غصباً، ومثل هذا الغاصب مطرود بقوله: (ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ)[11] فلا سهم له من الخلافة ولانصيب يناله من الكرامة.

4ـ خلافة الانسان لله} وهي منشأ كرامته ونتيجة إلهام إلهي خاص في دائرة العلم الشهودي ودائرة التحقّق العيني، فكما ألهم الله} خليفة العالم الأكبر العلم بالأسماء الحسنى كذلك ألهم خليفة العالم الأصغر سبيلي الفجور والتقوى: (ﭬ ﭭ ﭮ)[12] بنحوٍ يكون فيه بناء فطرة الإنسان متقوّم بقضايا يطلق عليها الفطريات، إذ الإنسان بفطرته يميل إلى أمور كالعدل والحقّ والصدق والأمانة التي يعبّر عنها بالفطرية.

وبعد غرس أصول الحكمة النظريّة والعمليّة صدر الأمر إلى جميع القوى الإدراكية والمحركيّة وقوى الفكر ودوافعه بأن تطيع الخليفة الإلهي في العالم الصغيرـ أي الفطرة العالِمة بالفجور والتقوى والتي تميل إلى التقوى والجمال والصدق والعدل ـ وتعظّمه، وتنتفع من مدّخراته الإلهاميّة في مجال العلم والتزكية، ورحّب العقل والقوى المتّسقة معه بهذا الأمر، فأكرموا الفطرة وسعوا في تبجيلها علميّاً وعمليّاً ولا زالوا كذلك، ولكنّ الهوى والنزوة يهتفان بنغمة خالية عن التوازن (ﭚ ﭛ ﭜ)[13] وبدءاً بالتمرّد ومحاربة القوى المؤيّدة للفطرة وألهبا جبهة الجهاد الأوسط، يضربان طبول الحرب باستمرار، ويتعالى منهم نداء هل من مبارز؟ وإلى جانبه يتردّد صدى جهنّم قائلة: (ﯽ ﯾ ﯿ)[14]، وهي مترقّبة تترصّد الحصول على أسير: «كم من عقل أسير تحت هوى أمير»[15].

5ـ إنّ الإنسان الكامل المعصوم كالحسين بن علي÷ يمتلك كرامة حقيقية، فبقطع النظر عن الخلافة الظاهريّة فهو لديه كذلك الخلافة الباطنيّة، وقد حمل أمانة الخلافة على أحسن وجه تلك الأمانة التي لايقوى على حملها ملك ولا فلك ، وكما أنّه قد حظى بتعلّم أسماء الله الحسنى بكلّ جدارة، فهو كذلك استفاد بصورة كاملة من تعلّم وإلهام النفس فجورها وتقواها، وهكذا أصبح الملائكة مأمورين بالسجود له وتعظيمه، وقد امتثلوا هذا الأمر إلّا إبليس أبى عن طاعة هذا الأمر، لكنّ الإنسان الكامل المعصوم صار مانعاً من تمرّد الشيطان، وأخضعه وأوقفه عند حدّه كي لا يدنو من مقام إخلاص الذين وصفهم القرآن بـ (المخلَصين)، فحقيقة الإمام الطاهرة والمقدّسة سليلة الأصلاب الشامخة والأرحام المطهّرة والمصونة من رجس الجاهليّة ومدلهمّات ثياب الظلم والجور، سعت للحفاظ على منصب الخلافة الرفيع، وجَعَلت جميع أفكارها ودوافعها ورغباتها تحت هدى الفطرة، مترنّمةً بقوله: (ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ)[16]. وملك العقل والعدل خضع للإمام في ساحة قدسه النظري، وشيطان الشهوة والغضب يجول حول الهوى يريد منه النهوض معه سعياً وراء استمرار تأجيج جبهة الجهاد الباطني، ولكنّه ما زال مخذولاً ومنكوباً بالشعار العلوي الأصيل: «إنّما هي نفسي أُروّضها بالتقوى»[17]، الذي جعل مصباح الباطن يتوهج نوراً وتغلّب ملك العقل على غول الجهل، وملك العدل على الوقوع بحبائل الأجوفين، لتبقى شمس الإمامة الملكوتية مضيئة دون كسوف، ويبقى قمر العصمة المقدّسة منيراً بلا خسوف، ولتظل أرضيّة العدل والحكم خالية من الزلازل، وتبقى أجواء الولاية المعطّرة صافية وخالية من غبار الهوى.

فهكذا إمام همام مثل سيّد الشهداء× مجمع العالم الأصغر والأكبر، ومسجد الملائكة والعقل، وقبلة المُلك والملكوت، ومطاف الناسوت والجبروت الإمكاني لا الوجوبي، وقميص الخلافة لا يليق إلّا بشمائله، وكأس الولاية لا يكون إلّا في يده، وتاج الكرامة لا يوضع إلّا على رأسه، ونعلا القداسة اللذان لايخلعان، لا يليقان إلا بقدميه، وعنده العصى واليد البيضاء وإحياء المسيح، ولديه معاجز وكرامات أولياء الله الآخرين.

وما أُنشد من أبيات شعر بحقّ الإمام الرضا×:

 فهي تحكي عن مخطط بياني واضح للإنسان المعصوم الكامل الجامع للعالمَين.

 الأصل الثالث: العناصر الرئيسيّة الثلاث في الإنسان الكامل المعصوم× 

يتّصف الإنسان الکامل المعصوم× بثلاثة عناصر رئيسيّة لا نظير إمكاني لها في الخلق، وهذه العناصر الثلاثة الرئيسيّة ما رأى أحدٌ ندّها، ولا نظيرها ولا شبيهها، ولم يصل أحد إلى مقامها، ولم يطف مطافها، ولم يُحرِم أحد للدخول إلى حرمها، ووزان هذه العناصر الثلاثة في عالم الإمكان مثل وزان الوجوب في نداء (لَنْ تَرَانِي)[19]، وبالتأكيد هي: (مَعْلُومٌ)، و(عِلْمٌ) و(مُعَلّمٌ)، أي: إنّها معلوم الإنسان الكامل المعصوم مثل الحسين بن علي÷، وعلمه الخاص، والمعلّم الرئيسي لتلك العناصر الثلاثة المخصوصة وغير الميسورة لغير الإنسان الجامع للعالم الصغير والكبير، والواجد للملك والملكوت، وصاحب الناسوت والجبروت الإمكاني (لا الوجوبي). وفيما يلي توضيح لهذه العناصر المتقدّمة:

1ـ عالم الخلق يدار بواسطة أسماء الله الحسنى: وتلك الأسماء المباركة ليست مجرّد ألفاظ، وعندما يتلفّظ بها يحدث أمراً ما في هذا الكون، وليست مفاهيم حتّى يبعث تصورها على إيجاد حياة ، أو انتقال حي إلى دار الآخرة، وإنّما هي حقائق عينيّة، ونتيجة التسلّط عليها والقدرة والاقتراب منها يدبّر نظام الكون.

وما جاء في دعاء كميل: «وبأسمائك التي ملأت أركان كلّ شيء»[20]، وما ورد ذكره في دعاء السمات[21] من آثار تكوينية يدلّ على الوجود الحقيقي لهذه الأسماء لا الاعتباري، والعيني لا الذهني، والخارجي لا اللفظي. فهي حقائق عينيّة وخارجيّة بها ظهرت السماء والأرض، وبحضورها المؤثّر وظهورها المدبّر أُنيطت الأمور التكوينيّة الأخرى.

هذه الأسماء الحسنى إنّما هي تجلّيات لله سبحانه في عالم الإمكان ويمكن نيلها وأن يحظى الإنسان بها، وهذا بخلاف المسمّى الواحد الأحد والذي هو فوق كلّ إمكان، والمطّلع عليها بالإذن الإلهي سيتعرّف على مفاتيح عالم التكوين، وقد حظى بهذه الأسماء الحسنى واطّلع عليها الناس الكمّل المعصومون من آدم× حتّى الخاتم، وإن كان التفاضل بينهم غير خفي، قال الله تعالى: (وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ)[22] وقال الله: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ)[23] ومؤشّر ذلك هو شفاعة الإنسان الكامل المعصوم× الذي هو الحجّة الإلهيّة البالغة، وإيجاد الكون وبقاؤه، وكلّ شؤونه العلميّة والعمليّة منوط بالإرادة الإلهية الحكيمة التي لا يصدر منها شيء دون حكمة «لا تبدّل حكمتَه الوسائلُ»[24]، ولن يفوّض أيّ عمل تكويني لغير الله تعالى، وأسماء الله الحسنى هذه التي يدار بها الكون ـ والتي هي ليست إلّا تجلّيات مختلفة لله تعالى ـ هي معلومات الإنسان الكامل المعصوم× التي يعلم بها.

2ـ العلم بتلك الأسماء الحسنى والتي هي حقائق عينية، لا يوجد في كتب اللغة وتفسيرات الفقه والأصول والحديث، كما أنّه لن يوجد أيضاً في كتب الفلسفة والكلام والعرفان النظري؛ لأنّ الحقيقة العينية لا يمكن الوصول إليها عن طريق العلم الحصولي الذي تتولّاه العلوم العقليّة والنقليّة، فوظيفة مثل هذه العلوم تحصيل المعاني النظرية (تصوراً وتصديقاً) عن طريق المعاني البديهيّة (التصوريّة والتصديقيّة)، لا يمكن أبداً إدراك الموجود العيني والخارجي بواسطة التصوّر والتصديق الذهني، مثلاً: حقيقة العسل حلو الطعم، ولا يُدرك هذا الطعم من خلال فهم معنى النحل وخلية النحل، والورد، وامتصاص عصارته و...

فيقول طالب العلم الحضوري ـ لا الحصولي ـ ومن هو بصدد الوصول إلى عين الشيء ـ لا ذهنيا ـ وبصدد الحصول على المصداق ـ لا المفهوم ـ :

أي إنّ الإدراك الحصولي يعاني من مشكلة، وهي أنّه لا يتمكّن من الإيصال إلى حقيقة الشيء وواقعه، ولا يمكن التعرّف على المدرَك الحصولي بمدرَك حصولي آخر؛ لأنّ المدرَك الحصولي الآخر من سنخ المدرَك الحصولي الأوّل وهو من قبيل تعريف المجهول بالمجهول، وشبّه الشاعر ذلك بتطهير الدم بالدم.

أي: إنّ المعنى النظري والمعقّد هو بحكم الدم، ومصداقه العيني بمثابة الماء الجاري المطهّر، ويُحلّ المفهوم النظري بالمصداق الخارجي لا بمفهوم ذهني آخر بديهي، وحلُّ ذلك المعنى النظري المعقد بمفهوم آخر ولو كان المفهوم الآخر بديهياً إنّما هو من قبيل تطهير الدم بدم آخر، وهو محال، فالطريق الوحيد للوصول إلى الأسماء الحسنى هو العلم الشهودي العيني لا الحصولي الذهني، وشهود العالم الخارجي الخالص لا مشاهدة المثال المتّصل، ولا شهود الخارج المشوب بالداخل؛ لأنّ مشاهدة المثال المنفصل غير الخالص المشوب بالمثال المتّصل لا تكون أبداً علماً شهوديّاً معصوماً بأسماء الله الحسنى.

3ـ مُعَلِّمُ المعلوم العيني، أي: (أسماء الله الحسنى) بتعليم إشهادي، ثمرته العلم الشهودي بحقائق العالم، وهذا النحو من التعليم مختصّ بالله تعالى فحسب. وإن كانت جميع العلوم كبقيّة الأشياء الممكنة تتحقّق من قبل الله تعالى، وليس لأحد فيها تأثير بالأصالة، وقد يحتاج أحياناً لتحقّق العلوم مبادئ وعلل وسطى، ومن هذه الجهة لا يمكن أن يكون شيء من هذه العلوم أو غيرها صادراً أو ظاهراً أوّلاً، كما لا تعدّ فيضاً بلا واسطة، أمّا في التعليم الشهودي لأسماء الله الحسنى فليس هناك أيّ واسطة، ولم تكن أيّ حاجة لها، وإنّ الآية الكريمة: (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا)[26] شاهدة على التعليم من دون واسطة؛ لأنّه لو كانت هناك وساطة لكان للملائكة المقرّبين أثر في حصول ذلك التعليم، والحال أنّ الملائكة متأخّرون عن الإنسان المعصوم الكامل من عدّة جهات:

أـ عدم اطّلاعهم على حقائق الأسماء التي عرضها عليهم؛ لأنّهم بعد قوله تعالى: (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ)[27] قالوا: (لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا)[28]، واعترفوا بعجزهم وجهلهم بتلك الحقائق.

ب ـ إنّ الله تعالى قد أطلع الملائكة على تلك المعارف والأسماء بواسطة الإنسان الكامل المعصوم×، ولم يُطلعهم على ذلك من دون واسطة.

ج ـ إعلام الإنسان الكامل المعصوم× للملائكة كان بطريقة الإنباء لا التعليم؛ وذلك لأنّ الآية الكريمة: (قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ... ) ^[29] لا يستفاد منها أكثر من الإنباء والإخبار، أي: إنّ الملائكة قد اطّلعوا على نبأ الأسماء عن طريق الإنسان الكامل المعصوم لا أكثر، فلو كان للملائكة استعداد للحصول على حقائق الأسماء ولو بمقدار الإخبار بها عن طريق الله تعالى مباشرة ومن دون واسطة لم يبخل الله تعالى عليهم بذلك، ولظهر لهم هذا الفيض ولحظى الملائكة بهذا الفوز.

 الأصل الرابع: الإنسان الكامل المعصوم × كون جامع

 يُطلق على الإنسان الكامل المعصوم× (كون جامع)؛ لأنّه التجلّي الكامل لجميع أسماء الله الحسنى، وبما أنّ لله في مقام الفعل والوجه ظهوراً واسعاً وشاملاً من جميع الجهات والجوانب إلى حدّ يكون مشهوداً بمرتبة دانية مع الحفاظ على المرتبة العالية، كما يستفاد ذلك من الكلام النوراني للإمام علي بن الحسين÷ الذي كان على عاتقه قيادة أعضاء ركب الحرّية والتحرّر وكأنّهم أسود مقيدة بالسلاسل، فتحمّلوا ـ رضا بما أراده الحقّ ودون جزع ـ عذابات أسر الأُمويين الأشرار والمروانيين المتكالبين والجلاوزة الذئاب، تسليماً لله وإحياءً للدين، حيث قال: «وأنت الله لا إله إلّا أنت الداني في علوّه والعالي في دنوّه»[30]. وتجلّيه التام أي: الإنسان الكامل المعصوم× فهو بإذن الله وإرادته حاضر أيضاً بالعرض في جميع المراتب، ومن هنا فهو أفضل من الملائكة، وهو الذي يعلّمهم حقائق الأسماء بمقدار الإنباء والإخبار، وهم بإذن الله وارادته يدبّرون عالم الإمكان: (فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا)[31].

وبناء على هذا لا يمكن افتراض وجود كمال حقيقي في عالم الخلق يفتقده خليفة الله الكامل، أو أن يكون غيره عِدلاً وقريناً له في ذلك الكمال؛ لأنّ جميع الكمالات الحقيقيّة ترجع إلى أسماء الله الحسنى، وأنّ العلم اللدنّي[32] خاصّ بالخليفة الحقيقي لله تعالى، إذن فجميع الكمالات الحقيقيّة هي من نصيب الإنسان الكامل المعصوم، وتُقدّر هذه الكمالات لغير المعصوم× بواسطته وبأذن ومشيئة الإرادة الإلهيّة.

إنّ قضيّة عشق العبادة هي مرحلة كمال العبادة كما روى ثقة الإسلام الكليني: «أفضل الناس مَن عشق العبادة»[33] ولها مراتب، أعلى تلك المراتب خاصّة بسلطان العاشقين، والعبادة المنطلقة عن العشق تختلف عن عبادة الخائفين، وعبادة التجّار الطامعين، فإنّ العبادة الأولى ناشئة من جنود الغضب وشؤونه والتي تكون بصدد الدفاع ودفع مصاعب الجحيم، والثانية ناشئة من جنود الشهوة وشؤونها والتي يسعى العبد من خلالها أن ينال ما يلائم طبعه بحثاً عن نعيم الجنّة، بل إنّ محبّة المحبوب هي مصدر توحيد الله والشوق إليه، بنحو تكون فيه مصونة من التثليث المعرفي، والتثنية المعرفيّة؛ وذلك لأنّ طائفة من العباد لديهم توجّه للعبادة والعابد بالإضافة إلى نظرهم للمعبود، فهم غير مصونين من مشكلة التثليث، وطائفة أخرى بالرغم من أنَّهم لا يرون العابد إلّا أنّهم يأخذون العبادة بنظر الاعتبار كالمعبود.

فهاتان الطائفتان محرومتان من الحبّ الخالص؛ وذلك لأنّه بحسب تعبير الحكيم المتألّه ابن سينا&: «من آثر العرفان للعرفان فقد قال بالثاني»[34]، إذا اختار الإنسان العرفان من دون الله فقد ابتلي بمحبوب آخر، أحدهما المعروف والثاني العرفان. وإذا نظر العابد إلى غير المعبود وطلبه وتوجّه إليه ـ أي: إنّه يرى غير ذات المعبود أيضاً ـ فقد ابتلي بشيء آخر باسم العبادة، وعليه فالمحبّة التي هي مرآة كبيرة عاكسة للنور، لا ينبغي أن تتلوّث بغبار الغضب والشهوة الأجنبيين عن المحبّة[35].

للعبادة مظاهر وتجلّيات، منها الأقسام الثلاثة للهجرة (الصغرى ـ الوسطى ـ الكبرى)، وأيضاً الدرجات الثلاث للجهاد: (الأصغرـ الأوسط ـ الأكبر) بعض عشّاق العبادة الإلهية لديهم شغف في مجال خاص، وليس لديهم حضور ولا ظهور في المجالات الأخرى، وطائفة أخرى لديهم في مدارج عبادتهم لله حضور في عدّة مجالات، لكن لا بالنحو الكامل والتام، وأمّا الأوحدي في العشق الإلهي فهو من لديه حضور كامل في جميع مراحل الهجرة وظهور كامل في جميع مراحل الجهاد، ومن الصفات الممتازة لهذا القسم اتصافه بالجمع السالم في كلّ هذه المراحل والمراتب، مقابل الجمع المكسّر للآخرين الفاقد لجميع مراحل الهجرة وأكمل مراتب الجهاد، وإن كان قد حاز على بعض مراحل هذه أو مراتب تلك، ولذا لو كان هؤلاء أصحاب نظر وبصر في ميدان النظر والشهود فإنّهم في ميدان العمل خائفون أو مبررون وبالعكس.

نعم يمكن أن تتوفّر للإنسان الكامل المعصوم جميع المعارف العلميّة والمعارك العمليّة على نحو الجمع السالم ولكنّه غير مأمور بالإقدام؛ وذلك لأنّ النهوض قبل الوقت، والإقدام قبل الموعد أو بعد فوات الأون لا يوافق الحكمة الإلهية؛ وهذا ما حدث لمولى الموحّدين أمير المؤمنين علي بن أبي طالب× حين شاهد عن قرب تحوّل استبرق الغدير وحريره إلى حصيرة السقيفة وباريتها، وبيع زمزم خمّ بمستنقع غمّ، وانقلبت طاولة العزّة العلوية إلى مذلّة تيم وعدي، وتبدّل جاه الأمّة الإسلامية إلى انحطاط الجاهليّة، وقد غصب الأثيم منصب المعصوم، وتقمّص قميص الخلافة، وامتدّت يده إلى قطب الرحى، وفي النهاية: «ارتدّ الناس بعد النبي’ (أي: عن الولاية) إلّا ثلاثة...»[36] فبرزت غدّة خبيثة من قبل جماعة من طلّاب الدنيا، على غرار ما حدث في قضيّة فدك: «كانت في أيدينا فدك من كلّ ما أظلّته السماء، فشحّت عليها نفوس قوم وسخت عنها نفوس قوم آخرين، ونعم الحكم الله»[37].

وفي مثل هذه القضيّة الصعبة تصبح المصلحة الدينيّة في السكوت، والسكون، والصبر، والتحمّل، والحلم، ولذا فإنّ ذلك المناضل الذي لا نظير له ولا منافس في جبهة الحقّ، ولا منازع له في جبهة الباطل، ولا شبيه له في عالم الإمكان، قد أظهر بذراع (لا فتى) ومنطق (هل أتى) صلابته التي لا ريب فيها حيث قال: «فنظرت فإذا ليس لي معين إلّا أهل بيتي فضننت بهم عن الموت وأغضيت على القذى»[38].

والغرض أنّ السلطة القائمة على أساس العشق، وبذل النفس، وإيثار النفيس، مختصّة بسليمان كربلاء، واختصاص ذلك به لا يقف عند قولنا: (لا ينبغي لأحد من بعده)، بل يتعدّى ذلك إلى قولنا (لا ينبغي لأحد من قبله) فلا ينبغي ذلك لأحد منذ هبوط آدم حتّى واقعة كربلاء، ولا ينبغي لأحد ابتداء من حادثة كربلاء حتّى قيام الساعة ويوم المعاد، فلم يكن هذا الأمر مُقَدَّراً ومقدوراً لأحد، ولن يكون كذلك لأحد في المستقبل.

فإنّ تلك الثلّة شيبةً وشبّاناً وفتيةً، رجالاً ونساءً، سوداً وبيضاً كانوا قرابين اصطفّوا مُحرمين ينتظرون تقديم الأرواح، فكان وضوؤهم دماءهم الزكية، مردّدين الفرائض والنوافل في محراب القرب الإلهي، واستقبلوا الشهادة، وتركوا الأسر للسيّدة زينب الكبرى‘ وبقية الأسرى، وقد طوّعت بل أَسرت تلك الذوات المقدّسة بقيادة سيّد الساجدين× الأسرَ وصار في قبضتهم، وقيّدوه بالحبال والسلاسل، وجعلوا مجلسي الحكومة الأموية المستبدّة في الكوفة والشام مثاراً للسخرية، فما برحوا مستغرقين بالجمال والجلال الإلهي، وهم ينشدون نغمة التوحيد«ما رأيت إلّا جميلاً»[39]، فلم يشاهدوا شيئاً غير فنّ الشهادة الإلهيّة، والأسر الديني، وجمال التضحية في سبيل الله}، ولطافة الإيثار في سبيله، وقد أنشدوا بعملهم: «يصل الإنسان إلى مرتبة لا يرى غير جمال الله».

إن أمكن استعمال مصطلح (سلطنة العشق) في غير المعصوم× فهو استعمال نسبي لا نفسي، وهو استخدام إضافي لا مطلق، من قبيل إطلاق العبارة المعروفة: «ذي لهجة أصدق»[40] على أبي ذر&، وطبقاً للكلام النوراني للإمام الصادق× فإنّ هذا التعبير الرفيع والمشرّف لأبي ذر بالقياس إلى بقيّة الناس، دون الإمام المعصوم× ففضله كأفضليّة ليلة القدر على بقيّة الليالي، وهي لاتقارن بتلك الليالي أبداً. وعلّنا نحظى بقطرة من بحر كوثر كربلاء من الاطّلاع على مضمون هذه الأبيات الشعريّة:

 الأصل الخامس: الإنسان الكامل المعصوم والموت

بالرغم من أنّ الإنسان مصون من الانعدام والفناء، إذ الموت ليس انعداماً وفناء، والإنسان يخرج منتصراً في ساحة الحرب عند صراعه مع الموت، فهو يُميت الموت، لا أن يموت بنفسه؛ لأنّ الإنسان ذائق للموت، لا مذوقه، وكلّ ذائق يهضم مذوقه دون العكس، إلّا أنّ الإنسان الكامل المعصوم× بما أنّه قد اجتاز الموت الإرادي في حياته، وقد تحرّر منه وحظى بحياة أفضل، فعند الموت الطبيعي سيدير ميدان الصراع مع الموت ويخرج منتصراً حتماً، ويهضمه على أحسن وجه؛ ولا سيّما إذا كان هكذا إنسان كامل معصوم يشرب كأس الشهادة إحياءً لدين الله والسنن الإلهيّة التي أُميتتْ. ولابدّ لهذا الانتصار في مثل هذا الصراع المجهد أجر عظيم، ألا وهو استقرار القرب الإلهي، والسعادة الدائمة، والتنعّم بالرزق الخاص، والمنزلة الإلهيّة العظيمة.

إنّ الزيارات المأثورة عن الأئمّة^ بحقّ سيّد الشهداء× هي جانب من فضائل ومناقب تلك الذات المقدّسة، وصحبه الكرام وشهداء كوثر كربلاء العظام، ومشتملة أيضاً على مقدار من تكاليف محبّي القرآن والعترة، ونذكر ـ من باب المثال ـ شيئاً مختصراً منها:

1ـ مَن حضروا كوثر كربلاء ـ لا سيّما سيّدهم ـ ، في الواقع هم ثار الله}، ومعنى ذلك أنّهم ضحّوا بدمهم في سبيل الله، والله تعالى وليّ دمائهم وهو الطالب بها. والسر في رقي هذه الدماء هو كمال التقوى والإخلاص الذي اتصف به هؤلاء الشهداء. فحينما يعدّ الله تعالى الذين يقدّمون قرابينهم بأنّه لا يناله منها إلّا التقوى كما في قوله: (لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ)[45] إذن فلا محالة ينال الله التقوى من الشهداء الذين يضحّون بأنفسهم ودمائهم، و(النيل) في الآية الآنفة الذكر مفهوم أرقى من (الصعود) الذي ورد في قوله تعالى: (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ)[46].

2ـ إنّ أبدان الشهداء ـ ولا سيّما شهداء كوثر كربلاء ـ كانت طيّبة وطاهرة معنوياً، وهي منبع طيّب وطهارة وبركة الأرض التي رقدوا فيها: «طبتم وطابت الأرض التي فيها دفنتم»[47]، ومن الواضح أنّ الأرض الطيّبة تُخرج ثماراً طيبة بإذن الله: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ)[48]، وهذه الثمار الطيّبة التي أعطتها أشجار نمت في روضة طيّبة، هي عين العقل العلمي والعدل العملي، وهذا يعني أنّ بلاد الشهداء هي مهد الكمال الشامل.

3. الشهداء محفوفون بالرزق الطيّب؛ وذلك لأنّ بين يديهم مائدة واسعة: (بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ * فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ...)[49] وخلفهم مأدبة حاضرة: «طبتم وطابت الأرض التي فيها دفنتم»[50]. وهذا الاحتفاف من جميع الجوانب ببركة أُمنيتين، الأولى: إرادة الشهيد، والثانية: للسالكين على نهجه، أمّا الأمنية الأولى: فهي أُمنية الشهيد التي وردت في سورة (يس) حيث جاء: (قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ)[51]، و(المكرمون) اصطلاح قرآني يراد به ملائكة ربّانيون، ولذا ورد في آية أُخرى: (بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ)[52]، وأمّا الأمنية الثانية: فهي أُمنية السالك لطريق الشهادة التي وردت في الزيارة: «يا ليتني كنت معك فأفوز فوزاً عظيماً»[53]، ولعلّ ما جاء في الزيارة الأولى لسيّد الشهداء× ناظر إلى هذا المعنى حيث ورد: «... أنا عبد الله... والوافد إليك، ألتمس بذلك كمال المنزلة عند الله ، وثبات القدم في الهجرة إليك»[54].

4ـ إنَّ شهداء كوثر كربلاء بإمامة أبي عبد الله الحسين× هم دعاة الأمّة الإسلامية والمجتمعات البشرية إلى الله تعالى على مناهج الأنبياء؛ ولذا ورد في الزيارة: «أشهد أنّك قد أقمت الصلاة... ودعوت إلى سبيل ربّك بالحكمة والموعظة الحسنة»[55]، وبما أنّ الإمام× قد حظى بالقرب الإلهي، وبلغ كمال ذلك القرب بواسطة الفرائض والنوافل؛ لذا قد ورد في زيارته: «السلام عليك يا مَن رضاه من رضا الرحمن وسخطه من سخط الرحمن»[56].

5ـ إنَّ سيّد الشهداء× وارث جميع الأنبياء^ والأئمّة^ الذين سبقوه، وشاهد الصدق على ذلك صدر وسياق زيارة وارث، فرغم أنَّ كلّ إنسان كامل معصوم قد نال درجة الخلافة والفوز بالإمامة هو وارث لمن سبقه من المعصومين^، بيد أنّ ظهور تلك المواريث وبروز تلك الكمالات لم يكن مقدّراً للجميع.

وينبغي الانتباه إلى أنّ المعصومين الكمّل هم ورثة الكرامة والعلم الإلهي، ولا يتّبعون أحداً آخر، بل المرجع النهائي الذي يرجعون إليه باعتبارهم خلفاء الله، هو الميراث المستخلف عن الله الذي يوصله إلى خليفته، وجميع الأنبياء هم خلفاء الله، وإن أمكن ذكر أمر آخر بشأن الإمام×. فمن قوله تعالى (فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ)[57]^. يستفاد أنَّ النبي الاكرم’ يقتدي بهداية الأنبياء السابقين، لا يهتدي بهم أنفسهم، ولذا لم ترد الجملة هكذا (فبهم اقتده)، وبما أنَّ المعارف تأتي من مصدر واحد عن طريق الوحي، وتتمّ دعوة المجتمع البشري إليه، إذن فالمورَّث والمُورِّث لكلّ ذلك هو الله ، وأنّ سيّد الشهداء× هو الإمام المعصوم الكامل والكون الجامع، فهو حاوي لجميع كمالات المعصومين السابقين، وقد وهب الله} له جميع تلك الفضائل، وأنّ نصيب الصادر الأوّل أو الظاهر الأوّل أي: النبي الأعظم’ محفوظ في هذا التوريث.

6ـ إنَّ زائر كوثر كربلاء بعد أن يقدّم سلامه واحترامه يبلّغ سلام الله تعالى إلى أولئك الشهداء ولا سيّما سيّد الشهداء×، ويدلّ على هذا ما جاء في زيارة وارث: «عليكم منّي جميعاً سلام الله أبداً ما بقيت وبقي الليل والنهار»[58]، ويشهد على ذلك أيضاً ما ورد في زيارة أبي الفضل العباس× من إبلاغ سلام الملائكة المقرّبين والأنبياء المرسلين وعباد الله الصالحين وجميع الشهداء والصدّيقين[59]. وبطبيعة الحال إنّ هذه المنزلة نالها الزائر ببركة المزور، وقد ورد في القرآن السلام من الله على الأنبياء والسائرين على نهج النبوّة والرسالة وخلافة الله : (سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ * كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ)[60](سَلَامٌ عَلَى مُوسَى وَهَارُونَ * إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ)[61]. ويُفهم من ذلك أنّ المحسنيين ومن ينالون مقام الإحسان والذين يفوزون بالفيض كانوا محلاً للسلام من الله سبحانه.

7. الانتفاع من كوثر كربلاء له مظاهر، من أبرزها التولّي والتبرّي العملي والاعتقادي والسلوكي، ومن جملتها قوله في الزيارة: «يا أبا عبد الله إنّي سلم لمن سالمكم وحرب لمن حاربكم إلى يوم القيامة»[62]. ويستفاد من هذا الكلام أنّ الزائر الحسيني مجاهد في سبيل الله ومنزّه عن التساهل في الدين والتسامح في العقيدة، كما يستفاد من زيارة الجامعة الكبيرة أنّ المتّبع لأهل البيت^ مضافاً إلى اتصافه بالمناقب الآنفة الذكر هو من أهل التحقيق، يحقق ما حقق أهل البيت^، ويُعدّ ما أبطلوه باطلاً منقضياً، ويسعى إلى إبطال الباطل وإزهاقه، ونتيجة ذلك العلم والعقل والحكمة والعصمة من اللهو واللعب، وعبارة: «محقّق لِما حقّقتم ومبطل لِما أبطلتم»[63]، ناظرة إلى هذا الأمر، وكذا الجملة الغزيرة المضامين«محتمل لعلمكم»[64] الدالّة على طلب العلم المأثور عن تلك الذوات المقدّسة والموروث منهم، وقد وصفوا ذلك العلم بقولهم: «... لا يحتمله إلّا ملك مقرّب، أو نبي مرسل، أو عبد مؤمن امتحن الله قلبه للإيمان»[65].

إنّ زائر أهل بيت الوحي ـ لا سيّما كوثر كربلاء ـ طالب لعلم خاص وللحديث الصعب المستصعَب، وبعض أسرار عالم الوجود، على أمل أن يحظى المحبّون للقرآن والعترة وعلى الخصوص عشّاق كربلاء بهذا المقام الرفيع. ويستفاد من الشعار الأساسي للحسينيين: «وجعلَنا وإيّاكم من الطالبين لثأره»[66]، إنّ شيعة أهل البيت^ يطالبون بدماء مورِّثيهم؛ وذلك لأنّهم عندما آمنوا بنبوّة خاتم الرسل’ وإمامة الأئمّة الاثني عشر^ فقد لبّوا نداء النبي’: «أنا وعلي أبوا هذه الأمّة»[67]؛ ولذا فالشيعة يمتلكون الإجازة بذلك، بل إنّ الشيعة مأمورون بالمطالبة بدماء أبيهم المعنوي، وهذه المطالبة تصل إلى قمّة كمالها عند ظهور الطالب بدماء الأنبياء وأبنائهم، والمطالب بدم المقتول بكربلاء الإمام خاتم الأوصياء الغائب الحاضر المهدي# الموعود بقيّة الله (أرواح من سواه فداه)، وعند ذلك ينسى كلّ عاشق معشوقه، ويتّضح أنّ العقل الذي سُمّي بالمرشد لجميع العلوم غير مطّلع على نخب جوده وكرمه.

حال نه قال است كه گفتن توان – وجد نه نجد است که رفتن توان

خسرو توحید ندارد سریر – بلبل تحقیق ندارد صغیر

ای که از این چشمه نمی یافتی – کی طلبیدی که نمی یافتی

غیب نداند مگر أهل غيب – عيب نبينند به جز أهل عيب

زنده بود كشته شمشير دوست- مرده دل آن کس که نه مقتول اوست

گر بشکافی هنوز‌ خاک شهیدان عشق- آید از آن کشتگان زمزمه دوست دوست

خاک کف راه نشینان نجد - بادیه پیمای بیابان وجد

 منزل این ره نه تو دانی نه من - محمل این شه نه تو دانی نه من

نام نکو را چه فروشی به ننگ واینه چین چه فرستی به زنگ

ای شهید!

این چه بهار است که بر شاخ توست – وین چه نگار است که در کاج توست

صبح ازل تا به ابد یک دم است – فیض بقا تا به فنا یک نم است

مائده زنده دلان فائده است – فائده مرده دلان مائده است[68]

يا إلهي ما خرج من عقلي وقلبي وجرى على لساني وبناني من مسموع ومشهود، إنّما هو بلطفك وكرمك ومنّك انطلاقاً من قولك (عَلَّمَ بِالْقَلَمِ)[69] وقولك: (عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)[70] وقولك: (أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ)[71] ولا أملك شيءً كي أُهديه.

روي گرد آلود بر زی او که بر درگاه او        آبروی خود بری گر آب روی خود بری[72]

 إلهي أنا الفقير في فقري! اللهمّ زدني فقراً وفاقة إليك بمحمد وآله^.

الجوادي الآملي

آبان 1391ـ ذي الحجّة 1433

توطئة

1ـ رساليّة الأمّة الإسلاميّة

يقع على عاتق المجتمع الإسلامي والأمّة الإسلاميّة بجميع أصنافها مسؤوليّة الحفاظ على النهضة العالميّة للحسين بن علي÷، والأمر لا يقتصر على المسؤوليّة فحسب، وإنّما عليهم تبليغ رسالة النهضة الحسينيّة، وهذه المهمّة لأعظم من مسؤوليّة الحفاظ عليها. والرسول: هو من يبلّغ الرسالة بأمانة كاملة إلى المرسل إليه؛ ويدركها جيّداً، وله ارتباط بالمرسِل والمرسَل إليه.

إنّ رسول كلّ إنسان يتناسب مع أفكاره ورؤاه، ولذا ينبغي مراعاة أمور في كتابة الرسالة:

أوّلاً: محاولة تحسين أسلوب ومحتوى الكتابة.

ثانياً: كتابة مسودّة ثمّ مبيضّة، ثمّ إعادة قراءتها من جديد؛ لأنّ رسالة كلّ إنسان ترجمان عقله: «رسولك ترجمان عقلك»[73]، بحيث يفهم من رسالة كلّ إنسان مكانته من الناحية العقلية.

وقد رأى الإمام الحسين× قابلية المجتمع الإسلامي واستعداده لحمل الرسالة فاختاره رسولاً له، إذن فالأمّة الإسلامية مكلّفة باستلام رسالته وإبلاغها وتنفيذها وتطبيقها في المجتمع الإسلامي وإيصالها إلى العالم.

إنّ لدى سيّد الشهداء× رسالة للإنسانيّة جمعاء، ولا تختصّ بالمليارات في العصر الحاضر، بل البشريّة من عصره إلى يوم القيامة، فالإمام الحسين× يعيش في كلّ زمان ومكان ويتحدّث بجميع اللغات.

وقد اختار الأمّة الإسلاميّة لأن تكون سفيراً ورسولاً له، ولم يجعلها وصيّاً، وقدّم لها ثمرة تضحياته؛ لتقوم هذه الأمّة بإيصال رسالة كربلاء إلى العالمين، ويجب على الحسينيّات ومواكب العزاء تهيئة الأجواء المناسبة لفهم هذه الرسالة وإيصالها.

  الفرق بين الرسول والوصي

بالرغم من عدم وجود فرق واضح بين الرسالة والوصاية في مصطلح النبوّة والإمامة، إلّا أنَّهما بحسب المرتكزات العرفية بين الناس يختلفان؛ إذ الوصاية يُشمّ منها رائحة موت الموصي، والوصي يباشر العمل بالوصية بعد موت الموصي، وأمّا الرسالة فيُشمّ منها عبق حياة المرسِل والرسول دون موتهما، إذن فالرسول مكلّف بأداء مسؤوليّة الرسالة أثناء حياة المُرسِل؛ لأنّ الشهيد في الثقافة الدينية ينعم بحياة أبديّة، والشهادة حياة معقولة جديدة، وأبو الأحرار سيّد الشهداء× يتنعّم بأعلى درجاتها، وعلى حدّ تعبير الخاجة الشيرازي: «لم يمت أبداً من كان قلبه بالعشق حيّاً»[74].

ويستنكر القرآن الكريم على مَن يظنّ أو يتوهّم أنّ الشهداء أموات، ويطلب إخراج هذا التوهّم من الذهن ويشدّد على أنّ الشهداء لا يموتون[75]، بل يتعدّى ذلك ويؤكّد حقيقة وهي أنّ الشهداء أحياء عند ربّهم يرزقون[76]^، ولديهم رسالة وفيها حياة الأمّة، وبناء على هذا فالإمام الحسين× حيّ أبداً، وأمره رسالة لا وصاية، فلا يُشمّ من كربلاء رائحة الموت أبداً، والإمام الحسين× لا يبعث رسالته من بين الموتى، بل يبعثها إلى الأمّة من بين الأحياء، فالعنصر المحوري في البحث الحالي هو: (رسالة المجتمع الإسلامي في النهضة الحسينية) لا وصايته×.

 2ـ خصائص الرسول

القرآن الحكيم يحدّثنا عن عزّة الإنسان ويسمه بالكرامة، حيث يقول: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)[77] وهذا فخر المجتمع البشري، وخلق الله} البشرية بالجمال والجلال والقبض والبسط، وبالملك والملكوت وبيدي الرحمة والقهر (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)[78]، والإنسان موجود جامع ومكرّم، وقد شارك الملائكة بهذه الصفات فإنّهم أيضاً عباد مكرمون: (بِأَيْدِي سَفَرَةٍ * كِرَامٍ بَرَرَةٍ)[79]، (...بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ)[80].

إنَّ دليل كرامة الإنسان خلافته، وهذا يعني أنّ قوله تعالى: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)[81] دليل قوله تعالى: (إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً)[82]، والخليفة هو الذي يتحدّث بكلام المستخلَف عنه، ولهذا فمن يجلس على مائدة الكرامة ويتغذّى من خيرات الخلافة، ويأتي بكلام من عنده، فإنّ حياته غصبيّة ذليلة لا كريمة.

بعد أن يستلم الرسول أو رسول الله، أو رسول خليفة الله ورسول كربلاء، الرسالة بشكل صحيح، لا بدّ أن يمتلك انشراح صدر لجميع نواحي الرسالة وقدرة على البيان كي يتمكّن من بيان الحقّ للآخرين بأفضل شكل وإبلاغه للمجتمع، ولذا لمّا أصبح موسى الكليم رسولاً مكلّفاً بتبليغ الرسالة الإلهية إلى المجتمع آنذاك، طلب من الله تعالى قائلاً: (رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي)[83] كي لا يكون قليل التحمّل، ويدرك المعارف والأحكام المرسلة إليه جيّداً ويصدّق بها ويطبّقها على نفسه، ثمّ يبلّغها إلى الآخرين، فالرسول يحتاج في مشروعه الإرشادي إلى اللسان والقلم.

إنّ الذين يأنسون بالكتب العلمية ثلّة قليلة من الناس، والأكثر يأنسون بكلام المتكلّم؛ لذا لا بدّ من وجود الخطيب ليشرح لهم، ولذا تكلّم موسى الكليم مع الله} قائلاً: إنّي بحاجة إلى أن أُبسّط المعارف إلى المستوى الذي يفهمه عامّة الناس، وهذا الأمر يتطلّب بياناً واضحاً وعذباً وجذّاباً ولطيفاً، إنّ أخي هارون أفصح واعذب وألطف لساناً منّي: (وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا)[84] ويجذب السامعين بشكل أفضل، فاجعله شريكي في هذا الأمر: (وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي)[85] كي أتمكّن من إتمام هذه الرسالة بالشكل المطلوب. إنّ الله   قد لبّى طلب موسى الكليم، فأفصح لسانه وشرح له صدره قائلاً: (قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى)[86] فاذهب أنت وأخوك إلى فرعون فوراً وامنعاه عن الطغيان: (اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى)[87] واسمعاه دعوة الحقّ ببيان هاروني.

يجب أن يكون الرسول مأموراً بالرسالة من قبل المُرسِل، وأن يعرف مُرسله ونهجه حقّ المعرفة ويؤمن به، ويلهج بكلام مرسله في حدود الرسالة، ولا يأتي بكلام من عنده، وعليه أن يحفظ علاقته مع المُرسِل حدوثاً وبقاء، وعليه فإذا درس مجتمعنا هذه العناصر الثلاثة، وعرفها جيّداً حينئذ سيكون رسولاً للإمام الحسين× ولكربلاء، وحينئذ يحقّ له أن يقول: «كلّ أرض كربلاء وكلّ يوم عاشوراء».

إنّ الله} قد قسّم المجتمع إلى طائفتين: الأولى: المسؤولين والثانية: الرعيّة، وعلى المسؤول أن يتحمّل مسؤولية القيادة عن علم ودراية، ويجب على الرعيّة أيضاً أن تكون على علم ودراية بالمسؤول والقائد، وأن لا تُسلّم نفسها لكلّ إنسان: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ *  ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ)[88] فمن أصبحت بيده قيادة المجتمع دون أن يكون له حظ من الوحي الإلهي، وأحاديث العترة الطاهرين^ والبراهين العقلية ستتحوّل قيادته هذه إلى ضلال للأمّة، كما هي عاقبة من يطيعون الشياطين جهلاً فطاعتهم ليست إلّا الضلال المبين: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ)[89]، فالطائفة الأولى قادة مضلِّون والطائفة الثانية أتباع ضالّون.

فكلّما ارتبطت هاتان الطائفتان وتحلّى كلّ من المسؤولين والناس بالعلم والعقل والوعي حينها سيكونون قادرين على إنشاء علاقة معقولة مع أهل بيت العصمة والطهارة^؛ لأنّ العترة الطاهرين هم مصدر العلم والعقل ومؤسّسو الشرع والدين، فإذا الأمّة لم تتفرّق، وارتبطت بالعلم والعقل والحكمة ستحظى بدين طيّب طاهر، وتصبح مؤهّلة لإبلاغ رسالة سيّد الشهداء×، وإن قام أحد بعمل سفيه أو عمل عملاً بسفاهة، ولم يتقدّم خطوة عن حكمة، فإنّه سينفصل عن إبراهيم الخليل×، وبالتالي لا ينتمي إلى أيّ أحد من الأنبياء والمعصومين^ بعده.

إنّ الله سبحانه وتعالى قد أعطى لإبراهيم رشده: (وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ)[90]، وقد كسر الأصنام بفأسه، ومن لا يختار الطريق الحقّ الذي سلكه الخليل أو ابتعد عنه فهو سفيه، وقد عمل عملاً سفهياً: (وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ)[91]؛ وذلك لأنّ منطق إبراهيم العلمي ومنهجه العملي قائمان على أساس العقل والعلم والحكمة. وبناء على هذا فإنّ من أهمّ العوامل التي تربط المجتمع بالأنبياء العقل والعدل والعلم والوعي الرفيع، والضرورة الوحيانية والعقلانية، والمجتمع الذي يتحلّى بهذه الخصوصيات يستطيع أن يصبح رسول الأئمّة^ ويبلّغ رسالتهم إلى المجتمعات الأخرى، بل يمكنه أن يصبح أباً لها؛ وذلك لأنّ النبي الاكرم’ قال: «أنا وعلي أبوا هذه الأمّة»[92]، وهذه هي رسالة كربلاء، ويُعلم ممّا تقدّم أنّ ما يربط أفراد المجتمع بعضهم ببعض ويجعلهم منتمين إلى طه وياسين عنصران محوريان:

1ـ رجاحة عقول القادة الدينيين وعدلهم.

2ـ علم الرعيّة المسلمة وطاعتها.

والعلم ـ أيضاً ـ أمرٌ مشترك بين الطائفتين، فعلى المسؤولين أن لايقودوا المجتمع إلّا على أساس العلم، وعلى الرعيّة أن لا يختاروا قائداً إلّا على أساس العلم.

 3ـ تجهيز الرسول

يحتلّ العلم والثقافة في عمليّة الدعوة المرتبة الأولى، والعصا والسيف في المرتبة التالية، بالرغم من ضرورتهما معاً في الوصول إلى الهدف، كما قال الله سبحانه وتعالى لموسى وهارون: (فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى)[93].

البيان والموعظة وحضور المسجد، وصلاة الجمعة والجماعة، والحسينية، ومجلس العزاء والمحاضرة والكتاب شيء، والقوّة والسلاح والأجهزة التنفيذية شيء آخر، بمعنى أنّها لو لم تتوفّر، فإنّ الأجانب سيُلحقون الضرر بالبلادوبناء على هذا فأوّلاً لا بدّ من الاستدلال والبرهان وإقامة الدليل والتوضيح، وإذا لم ينفع يأتي دور العصا التي قد تتحوّل إلى ثعبان[94]، وهذا ما يؤكّد عليه القرآن الكريم، حينما تحدّث عن إرسال الرسل والكتب السماويّة: (لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ) ثمّ قال: (وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ)[95]، فالقرآن لم يطرح في البداية موضوع إنزال الحديد، بل طرح أوّلاً الإمامة والحديث عن الوحي والتعليم والتزكية والتثقيف، ثمّ يأتي دور إنزال الحديد الذي فيه بأس شديد في المرتبة المتأخّرة.

 4 ـ دائرة رسالة الأمّة الإسلاميّة

لا تقف حدود رسالة الإمام الحسين× عند مجتمع ما، فهي تشمل جميع المجتمعات الإسلاميّة، فالإمام الحسين× من خلال التضحية بدمه الطاهر يخاطب جميع المسلمين موصياً إياهم بأن لاتظلموا ولا تسكتوا على ظلم، واعلموا أنّكم في بناء حقّ رصين، أي تتنشقون هواء وتعيشون على أرض و تحت سماء جميع عناصرها حقّة:( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ)[96].

الكلام الآخر المبيّن لسعة مجال الولاية والرسالة، ما جاء في وصيّة أميرالمؤمنين× علي بن أبي طالب× حيث قال: «أُصيكما وجميع ولدي وأهلي ومَن بلغه كتابي»[97]، ومعناه أنّ وصيّته لا تقتصر على الحسن والحسين والعباس وبقيّة بني هاشم، بل هي شاملة لجميع من وصلته الوصيّة، فهم أوصياء الإمام× منذ صدورها إلى يوم القيامة، وبناء على هذا الأساس قال الإمام علي× فيما يتعلّق بالمرأة المعاهِدة التي هُتك سترها ولم ينصرها أحد: «فلو أنّ مؤمناً مات من دون هذا أسفاً ما كان عندي ملوماً»[98]؛ لأنّ الإمام× يرى أنّ الرجل والمرأة اليهودية المعاهِدة تحت رعاية الحكومة الإسلاميّة، وإذا أرادت جماعة سلب الدين والعقيدة والمبادئ والقيم من المجتمع بأعمال ظالمة جاهلة فهذا يسبّب قلقاً كثيراً.

إنّ جوهر الدين والعقيدة والشريعة هو الشرف والكرامة وحياة الدنيا والآخرة، وأمّا الأمور الماديّة كالذهب والفضّة وأشباهها لها قيمة اقتصادية، ولكنّ الثقافة العلوية لا ترى لها قيمة كي تقاس بجوهرة الدين، ولذا أمر الإمام× المسؤول المالي الخاص به أن يعطي السائل ألف مثقال، فقال المسؤول المالي: أُعطيه ألف مثقال من الفضّة أو الذهب؟ فقال الإمام×: «كلاهما عندي حجران فاعط الأعرابي أنفعهما له»[99] نعم، إنّ كلّ من الذهب والفضة عند الإمام علي× حجران لا يختلفان إلّا من حيث اللون.

إنّ الإمام الحسين× قد تربّى على يد النبي الأكرم’ وترعرع في أحضان علي× ودائرة رسالته شاملة لكلّ المجتمعات الإسلاميّة، وهذه هي رسالته ذات المسؤوليّة الكبيرة.

 5ـ رسالة النهضة الحسينيّة

لم تکن النهضة الحسينية قضية شخصية، وإنّما هي حركة فكريّة تاريخية وسنّة إلهيّة، وبالتأكيد تحمل رسالة؛ لأنّ السنّة الإلهيّة شاملة لجميع الأجيال والأعصار والأقطار، ولذا يلزم تحليل حادثة كربلاء والأخذ بنظر الاعتبار الأحداث التي حصلت قبلها وبعدها، ولا بدّ من دراسة المخالفين وتحليل أعمالهم التي قاموا بها قبل ثورة الإمام الحسين×، وأوامرهم التي أصدروها بشأن حادثة عاشوراء، والإجراءات التي اتخذوها بعد الحادثة كي يتمّ فضح نواياهم الخبيثة لإبادة الإسلام.

جدير بالذكر أنّ أفضل طريقة لاستلهام رسالة نهضة كربلاء هي تحليل نفس كلام سيّد الشهداء×، كما أنّ شعاع كلّ رسالة منوط بالشعاع الوجودي لمرسلها، ورسالة النهضة الحسينية قد اجتازت دائرة التوحيد، بل تعدّت ذلك لتشمل بخطابها كلّ إنسان (أعم من الموحّد والملحد)؛ لأنّ إمامة الحسين× لا تختصّ بالشيعة كي تكون رسالته محدودة بعالم التشيّع فحسب، فالإمام بما هو وليّ أمر المسلمين تكون دائرة رسالته شاملة لكلّ أرض يسكنها المسلمون، وبما هو قدوة الموحّدين، فتشمل رسالته جميع الموحّدين، وبما أنَّ الإمام هو الإنسان الكامل وخليفة الله في أرضه، فدائرة رسالته تشمل جميع الإنسانية على اختلاف لغاتها وبقاعها.

ولنهضة عاشوراء مراتب، فهي تخاطب عامّة الناس والخواص والأوحدي من العلماء والمفكّرين؛ لأنّ الناس ليسوا سواء، فمنهم: المعصوم الذي يرى القيامة، ويرى الجنة، وينظر إلى البرزخ، ويعرف أهل الجنّة، ومن في البرزخ، وينادي: «لو كُشف لي الغطاء ما ازددت يقيناً»[100]، ومنهم: من يرى الجنّة وأهلها، والنار وأهلها: «فهم والجنّة كمن قد رآها فهم فيها منعّمون، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذّبون»[101] وجماعة أخرى لم تحظى بأيّ من هذه المراتب، لكن لهم آذان تسمع رنين جرس قافلة أهل الجنّة.

کس ندانست که منزلگه مقصود کجاست ـ این قدر هست که بانگ جرسی می آید[102]

وفئة لا يسمعون حتّى رنين جرس هذه القافلة، ويتصوّرون أنّ الإنسان يفنى بالموت، فهؤلاء مصابون بعمى البصيرة، يظنّون أنّ الله أنعم عليهم حينما لم يلتحقوا بالجبهة حتّى لا يُقتلوا، وقد قالها قبلهم من أُصيب بعمى البصيرة ـ أيضاً ـ في صدر الإسلام: (...قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا)[103].

وبناء على هذا فالنهضة الحسينية ذات خطابات متعدّدة تتناسب والفئة المخاطبة، ولم يكن خطابها للجميع بمستوى واحد[104]، والنتيجة:

1ـ نهضة سيّد الشهداء× تحمل رسالة لجميع الناس.

2ـ درجات معرفة الناس وثقافتهم غير متساوية.

3ـ مراتب الخطاب لن تكون متماثلة.

الكأس الأول: العطاء المعرفي لكربلاء

 الجرعة الأولى: معرفة مكانة الإمامة

إنّ رسول الله’ قد جعل العترة الطاهرة عدل القرآن الكريم، وبناء على هذا فأهل البيت( لا يمكن قياسهم بعامّة الناس: «لا يقاس بنا أحد»[105] وقال أمير المؤمنين× أيضاً: «لا يقاس بآل محمد’ من هذه الأمّة أحد»[106] وهذه الجملة نكرة في سياق النفي وتعني أنّه لا يوجد أحد على وجه الأرض يكون عدلاً لأهل البيت^؛ لأنّ جميع أهل الأرض لم يرتشفوا من رحيق مدرسة الوحي حتّى يمكنهم القول: «ينحدر عنّي السيل»[107] «وسلوني قبل أن تفقدوني»[108] وكما أشارت الزيارة الجامعة الكبيرة إلى أنّهم كانوا أنواراً محدقين بالعرش، ثمّ تنزّلوا إلى هذا الخلق[109] تجلّياً، فيجب أن يقاسوا بالقرآن لا بغيرهم.

نعم إنّ حكومة أمير المؤمنين علي× على الروم وإيران والحجاز والشرق الأوسط بأسره وجميع العالم الإسلامي كانت مصحوبة بحياة بسيطة، وخلال تفقّده حوائج الفقراء يخاطب العسل: «لو شئت لاهتديت الطريق إلى مصفى هذا العسل»، وهذا لا يعدّ من مراتبه الولائية البارزة، بل هو كثمالة كأس الولاية، أمّا صافي كأس الولاية وخالصه فهو أمرٌ آخر، كعلمه بالغيب ومعرفته بطرق السماء أكثر من علمه بطرق الأرض، وتعليمه الملائكة، وعدم عبادته لربّ لم يره، وسماعه لما يسمعه النبي الأكرم’، ولذا قال له رسول الله|: «إنّك تسمع ما أسمع وترى ما أرى إلّا أنّك لست بنبي»[110].

إنّ معرفة الولاية وتحمّلها يحتاج إلى أن يكون الإنسان كالجبل، والجبل إذا أراد أن يتحمّل الولاية تهاوى، وقد أشار إلى هذا الإمام أمير المؤمنين× بقوله: «لو أحبّني جبل لتهافت»[111]. وقد قال السيّد الرضي في تفسير ذلك: «معنى ذلك أنّ المحنة تغلظ عليه فتُسرع المصائب إليه، ولا يُفعل ذلك إلّا بالأتقياء الأبرار والمصطفين الأخيار»[112]، ولكن معنى عبارة الإمام× أعمق من ذلك بكثير، ولا بدّ من تفسيرها كما ورد في الآية: (لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ)[113] كذلك حقيقة ولايته× هي عدل القرآن، حيث ندعوكم إلى التوحيد الحقيقي، ولو عُرضت ولايتنا ومحبّتنا، وحقيقتنا النورانية على الجبل لتهافت[114].

 الإمامة مسألة كلاميّة

الإمامة عند الشيعة مسألة كلاميّة لا فقهيّة محضة، والإيمان بها لا يقتصر على الاعتقاد بوجوبها فحسب، بل يتعدّى إلى وجوب الاعتقاد بأنّ الإمام× يُنصّب ويُعيّن من قبل الله تعالى بشكل مباشر.

توضيح ذلك: للإنسان ارتباط وثيق بهذا العالم ككل، وهو شاء أم أبى لا بدّ أن يخوض غمار هذا العالم، لكنّه غافل عن أسرار كثيرة في هذا العالم بدءً من أعماق البحار وانتهاءً بذرى المجرّات، ولا يعلم إلى أين سيكون مصيره بعد زوال هذا العالم، كما أنّه يجهل ما يراد منه هنا وما سيراد منه، ولا يعلم كيف يُؤمّن المتاع الأبدي الخالد، وهذا ما يكشف عن حاجة إلى قائد ملكوتي كي يتمكّن من تأمين جميع هذه الأمور.

إنّ الإمامة من أصول المذهب، لكن التوحيد والنبوة من أصول الدين، فالإمامة مسألة كلاميّة وليست فقهيّة؛ وذلك لأنّ المسألة التي يكون موضوعها فعل الله تعالى لا تدخل في علم الفقه والقانون والأخلاق، بل محلّها الرفيع هو علم الحكمة والكلام، وهذا بخلاف المسائل التي يكون موضوعها أفعال الناس حيث أنّ محلّها علم الفقه والقانون والأخلاق.

وليس الكلام حول مجرّد قتل مظلوم في كربلاء، أو استشهاد طالب للحرّية، أو قتل بريء أو ضيف، وبالرغم من وجود كلّ ذلك، لكن أيّ من هذه الأمور لا يمكنه أن يخلّد كربلاء؛ لأنّ نظائر هذه الأمور قد جرت على كثير من البشر، ومع ذلك أكل الدهر عليها وشرب، إذن ينبغي أن نبحث في كلام الإمام الحسين× وخطابه يوم عاشوراء كي نعرف السر في خلود كربلاء وتميّزها عن بقيّة الوقائع والأحداث، فمن كان مكانه العرش لاينبغي بقاؤه في الأرض.

وإذا أردنا أن نتعرّف على منزلة الإمامة ومنطق الإمام الحسين× ونعلم من أين يستق الأئمّة^ رسالتهم، وإلى أيّ شيء يدعوننا، فلا بدّ من الرجوع إلى محكمة القرآن الكريم، فإنّه يتضمّن أسراراً غزيرة حول أبطال العالم، وفرسان الحروب، والأحرار، وطلّاب العدالة، ورجال نهضوا وسُقوا كأس الشهادة من أجل تحقيق الرفاهية في المجتمع. ولكن لا يمكن أن يقاس سيّد الشهداء× بأحد من هؤلاء؛ لأنّهم جميعاً يستضيئون بشعاع من أشعّة النهضة الحسينية، وأمّا منشأ ومنبع إمامة أهل البيت^ وزعامتهم فشأن آخر، وسيّد الشهداء× هو الخليفة الكامل للذات المقدّسة، وزعامته للأمّة قائمة على أساس التنصيب الإلهي، لا انتخاب الناس، إذ إنّ منتخب الناس وكيلهم، والمُنصّب من قبل الله وليّهم، فالأئمّة× إنّما دخلوا إلى الميدان بواسطة قوله تعالى: (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ...)[115]، وقوله الله : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ...)[116] وقوله تعالى: (بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ...)[117] والمقارنة لا بدّ أن تتمّ على هذا المستوى.

طبقاً لقول الإمام الحسين×: «اشتدّ غضب الله تعالى على اليهود إذ جعلوا له ولداً، واشتدّ عضب الله على النصارى إذ جعلوه ثالث ثلاثة...، واشتدّ غضبه على قوم اتفقت كلمتهم على قتل ابن بنت نبيّهم»[118] تعدّ الإمامة من الأصول ومعنى هذا القول أنّ بعض الأمم قد ارتكبت جريمتين تاريخيتين كبيرتين واشتدّ غضب الله عليها نتيجتهما، والجريمة التاريخية الثالثة أنتم على مشارف ارتكابها، وسيشتدّ غضب الله عليكم، فأمّا اليهود فاشتدّ غضب الله عليهم لاعتقادهم أنّ لله ولداً، حيث يرون ـ والعياذ بالله ـ أنّ عزيراً ابن الله تعالى، وأمّا النصارى فقد اشتدّ غضب الله تعالى عليهم بسبب قولهم إنّ الله ثالث ثلاثة[119].

وعليه فقد اشتدّ الغضب الإلهي على اليهود لما وقع في توحيدهم من انحراف علمي؛ لأنّهم قد ابتُلوا بمشكلة التثنية، واشتدّ الغضب الإلهي على النصارى أيضاً؛ لأنّهم ابتُلوا بالتثليث، وأنتم (يا من تدّعون الإسلام) قد ابتُليتم بمشكلة الإمامة؛ لأنّكم تريدون قتلي، وقتل الإمام المعصوم يعني إنكار الإمامة ونسف لأهم أصل عقائدي، وهذا الكلام من الوحي الالهي، ومعناه أنّ حربي لكم سوف لا تكون حرباً اعتيادية؛ لأنّي لست قائداً لدعاة الحرّية وطلّاب العدالة والاقتصاد كبقيّة القادة، حتّى يقال ما أكثر قادة الحرّية في العالم؛ وذلك لأنّنا ـ أهل البيت^ ـ جئنا من نشأة ونذهب إلى نشأة أخرى، محاولة منّا لإيصال رسالة تلك النشأة إليكم، ونطلعكم على ذلك العالم، ونوصل صوت الرسول الباطني ـ الذي لا تسمعونه ـ إلى مسامعكم، ونُعرّفكم العالم الأبدي، الذي نُخبركم عنه حينما تتوقّف حركة الكون والظواهر الطبيعيّة وتطوى الأرضون والسماوات والمجرّات، وتبقى حقيقة الإنسان المجرّدة الثابتة، المعانقة للأبديّة، فالفرق بيننا وبين غيرنا من القادة، أنّنا نحمل لواء التوحيد، وندعوكم إليه، وننهض للمحافظة عليه.

ويريد الإمام الحسين× إيصال رسالته بضرورة الاعتقاد بالإمامة إلى جانب التوحيد الإلهي، ويعلمهم بأنّ غضب الله عند قتله يماثل غضبه على اليهود والنصارى، وأنّ قتله كتثليث النصارى، وتثنية اليهود، وثنوية المجوس، وينبّههم إلى نتيجة قتله وهي الكفر. فمن خالف الإمام قد ارتكب معصية كبيرة، ومن خرج عليه محارباً فهو كافر، كما قال النبي الأكرم| لعلي×: «حربك حربي وسلمك سلمي»[120].

بناء على هذا فإنّ سيّد الشهداء× قد عدَّ الإمامة ضمن المسائل الكلامية وعدَّ احترام العصمة الكبرى وحجّة الله البالغة على حد احترام التوحيد، ومن هنا أوضح الإمام الحسين× عظمة نهضة كربلاء، وقد جعل على عاتق الأمّة الإسلامية رسالة مهمّة من خلال شعاره: «هل من ناصر ينصرني وهل من ذابّ يذبّ عن حرم رسول الله»[121].

 الإمامة عهد إلهي تنصيبي

قد أُفرد في كتاب أصول الكافي باباً تحت عنوان «الإمامة عهد من الله»[122] وتمّ الاستناد في هذا العنوان إلى الآية المباركة (قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ)[123]، والباب مشتمل على روايات كثيرة تركّز على أنّ الإمامة ليست بالانتخاب؛ وذلك لأنّ آراء الناس وانتخاباتهم تكشف عن قبولهم للإمامة فقط ولا تدلّ على إنشائها، فالناس لهم حقّ التولّي لا التوكيل، فهم لا يعطون الوكالة إلى الإمام المنصّب من قبل الله وإنّما يقبلون ولايته.

 والوكيل يستمدّ قوّته من الموكِّل، فالموكِّل الذي لديه القدرة على الإتيان بالعمل من الناحية القانونية بإمكانه إحالة ذلك العمل إلى الوكيل، وهذا الأمر لا يمكن تطبيقه على الإمام والإمامة من قبل الناس؛ لأنّ النظام الإسلامي فيه مجموعة من الأمور خارجة عن قدرة عامّة الناس فلا يمكنهم توكيل أمرها إلى ممثّليهم، وعلى سبيل المثال: حاجة المجتمع إلى إنسان صالح يحكم بدخول الشهر إذا ثبت عنده، ويرفع بذلك الحيرة عن ملايين الناس، وكذا تعيين الحدود وإقامتها، وغيرها من الأمور التي ليست تحت قدرة عامّة الناس حتّى يُفوِّضوا أمرها للقائد.

ولذا فالناس ليس لديهم حقّ إبداء الرأي في ولاية الإمام، ولا في توكيله، وبعبارة أُخرى: الإمّة ليست موكِّلة، بل يُتولَّى أمرها، ووظيفتها أن تتولّى لا أن تجعل الولاية للإمام والقائد.

ومن هنا يتّضح الفرق بين (الديمقراطيّة الصرفة) وبين (الديمقراطيّة الدينيّة)، فالديمقراطيّة المحضة الشائعة اليوم في العالم يقوم فيها الناس باختيار من يُمثّلهم بكلّ حرّية، ليتسلّموا مناصب مختلفة سياسية واجتماعيّة، ثمّ يحاول المنتخَبون فهم رغبات وعصارة أفكار الناس والعمل على تحقيقها، وأمّا الديمقراطية الدينية: فالمجتمع يدار فيها على أساس الوحي والنظرية القرآنية، بناء على اعتقاد أفراده بأنّ الإنسان والعالم مخلوقان لله تعالى، والوحي والأنبياء مكلّفون بإيصال وبيان رسالة الله إلى الخلق، وأنّ الموت ليس فناء (وتآكل وتلاشي) وإنّما هو (الخروج من الصدفة أو الشرنقة) الانتقال من عالم إلى عالم آخر، فالموت هو رفرفة طائر الروح وخروجه من قيود البدن، وليس الموت انطفاء نور الحياة، وإنّما هو ولادة جديدة ومن خلاله يسهل اللقاء بالحبيب، وأنّ هناك أموراً بعد الموت، ولا ينبغي الذهاب إلى هناك بوجوه سوداء وأيدي خالية، بل يجب السعي من أجل حياة هادئة كريمة لاتقبل ذلّ المتسلّطين في الدنيا، وتنال السعادة ـ أيضاً ـ بعد الموت. وهذه المعتقدات لايمكن العثور عليها ـ أبداً ـ في المذاهب والديانات الإنسانية، والحصول عليها ينحصر في مصدرها الوحيد، وهو الله تعالى الذي خلق الدنيا، وخلق الإنسان فوهبه جسماً يُفنى وروحاً تبقى لا تموت، وهو يعلم من أين بدأت رحلة الإنسان وإلى أين تنتهي، وهو العالم بما ينفعه من متاع وزاد في هذا الطريق.

وبهذه البنى التحتيّة العقائديّة لا يبقى أمامنا إلّا انتخاب المسلم المتديّن والذي يكون من ذوي الاختصاص في العلوم الإسلامية كالفقه والأصول و... والمبارز للأجانب والحذر من بيع أسرار الناس والدولة، ومن يهتمّ بمطالب الأمّة، ويُدرك جيداً قناعات المجتمع الديني ومعتقداته ويطبّقها عملياً.

وقد أوضح أمير المؤمنين× الطريق الذي بيّنه القرآن الكريم، وكان يؤكّد على الذين نقضوا العهد بانّ عهد الإمامة عهد من الله قد أكرمنا به، فلسنا بطّلاب سلطة أو منصب، ولكنّكم لم ترضوا بذلك وأنكرتم، وإنّي أبلّغكم بذلك إتماماً للحجّة عليكم لا غير، وبعد العزلة الطويلة جئتموني وطلبتم رأيي ودعوتموني لذلك[124].

وقد كتب سيّد الشهداء× كتاباً إلى وجهاء أهل الكوفة والبصرة، مضمونه: أنّكم بعد الانزواء التاريخي أرسلتم كتباً كثيرة تطلبون فيها منّي أن أدخل إلى الميدان السياسي؛ ألا فاعلموا أنّ الإمامة عهد إلهي من قبل الله تعالى، فعليكم بالصبر والشكر؛ وإنّي باعث إليكم أخي وابن عمّي وثقتي من أهل بيتي مسلم بن عقيل[125].

نعم الإمامة عهد إلهي وتنصيبي، وتوضيح ذلك: إنّ الجنّة وعالم البرزخ لا يُرى فيه أعشاب ضارة، وأمّا عالم الطبيعة لا مناص من الأعشاب الضارّة فيه؛ وذلك لأنّ هذا العالم عالم الحركة والاختبار، ولا يمكن معرفة الحقّ من دون وجود الباطل، ولو لم يظهر الباطل في عالم الطبيعة لكان امتحان البشر سهلاً، بل لا معنى له، وبناء على هذا فوجود حلقات الباطل ضروري بالغير؛ لأنّ الدنيا نشأة امتحان واختبار، والأمور الباطلة كالأعشاب الضارّة ينفر بعضها من بعض ولا تتكوّن فيما بينها أيّ علاقة، بخلاف سلسلة الأنبياء التي يتّصل مكوِّنوها أحدههم بالآخر، يشتركون جميعهم في دعوة الإنسان إلى مبدأ واحد، ولسان حالهم يقول: (إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ)[126] وبهم أصبح أهل الإيمان «يداً واحدة على مَن سواهم» ولكن الطغاة كلّ منهم يدعو المجتمع إلى نفسه، ولذا ينفر بعضهم من بعض، فيتفاخرون ويتكبّرون للحظات، ثمّ يخفت كبرياؤهم كالزبد يعلو الماء ويذهب جفاء.

فنهضة سيّد الشهداء× متّصلة بنهضة الأئمّة والأنبياء السابقين، وهذا ما يضفي على تعيين الإمام وتنصيبه أهمّية بالغة؛ لأنّه متى ما تمّ تعيين الله للإمام وتنصيبه إماماً معصوماً ووليّاً لله وقائداً للأمّة اكتمل الدين ويئس أعداؤه[127]، لذلك فإنّ القرآن لم يتطرّق إلى إكمال الدين ويأس الكافرين حينما نزلت آية التطهير، وآيات الإمامة العامّة والأوصاف العامّة للأنبياء؛ وذلك لأنّه لم يكن هناك تصريح أو إعلان عن تنصيب قائد معيّن، بالرغم من أنّ منزلة العصمة والطهارة والولاية من أبرز درجات الإنسان الكامل؛ لأنّ مَن خان الله ورسوله| ومَن يتربّص الفرصة سرعان ما يطبّق تلك الأوصاف العامّة على نفسه، ويقول: «منّا أمير ومنكم أمير»[128]، وقد قام الوضّاعون للحديث بجعل تلك الأوصاف للأُمويين والعباسيين، وجعلوهم معصومين وطاهرين بتفسير الأحلام وأمثاله، إلّا أنّ الذين كانوا يزعمون بأنّهم قادرون على أن يصبحوا أئمّة للمسلمين ـ ولو بالمغالطات ـ سيُصابون باليأس في يوم الغدير الذي فيه يتمّ تطبيق تلك الصفات العامّة والمعلومات الكلّية على شخص معيّن، ويصابون بالقنوط عندما يتمّ تعيين علي بن أبي طالب× وليّاً لله وإماماً معصوماً مصوناً من الذنب والسهو والنسيان ويقدّم للأمّة: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ)[129]، (الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ)[130].

عند تعيين وتنصيب الإمام المعصوم× يقول الله تعالى: (فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ)[131] ودافعوا للحفاظ عن هذا الدين الكامل، ومن يخاف الله هو الذي يستطيع أن يدافع عن هذا الدين، وأمّا المتهوّرون الذين لا يخافون لا من الله ولا من الخلق فبالرغم من كفائتهم في المبارزة إلّا أنّ حربهم دنيويّة فاشلة لا تثمر؛ لأنّهم لا يفكّرون في الدعوة إلى القسط والعدل وشعارهم: (وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى)[132]، وأمّا ضعفاء الإيمان من المسلمين، والمتفرّجون الذين يخافون الله ونار جهنّم ويخافون ـ أيضاً ـ من سيف الظالم، فهؤلاء لا يصلون إلى بغيتهم وهدفهم أبداً؛ لأنّ من لا يكون موحّداً في الخوف لا يكون موحّداً في الرجاء، والنتيجة أنّه غير موحّد في العقل الذي يدير كلتا الصفتين، وقوله تعالى: (فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ) ناظر إلى الخوف التوحيدي.

 إنّ من يخاف الله تعالى لا يتساهل في أداء تكاليفه ووظائفه، بل يجاهد ويسعى على أيّ حال في عصر سقوط نظام الباطل أو في عصر إقامة نظام الحقّ، ولذا وجب الخوف من الله سبحانه، وحرم الخوف من الآخرين وترك الأحكام الإلهيّة، أي أنّ الله} قد أمر بواحدة وهي الخوف من الله، وقد نهى عن أخرى وهي (الخوف من الباطل غير الله).

 محاولة تبديل الإمامة بالملك

إنّ معاوية بعد الصلح الذي اضطرّ إليه الإمام الحسن× حاول تبديل الخلافة والإمامة إلى ملك عضوض، وخير شاهد ما فعله عمرو بن العاص حينما دخل على معاوية في قصره أثناء أحد مجالسه الرسميّة، لم يستعمل لفظة الخليفة في سلامه وإنّما قال: «السلام عليك أيّها الملك»[133] فقال معاوية: لم يكن صراعنا على الصلاة والصوم، وإنّما حاربنا من أجل الإمامة[134] أي أنّ معاوية غصب اللبنة الأخيرة التي بها اكتمل الإسلام. ومن الواضح أنّ من لا يكون قائده إلهيّاً فلا يُعير أيّ اهتمام لصلاة الناس ولا لصيامهم، فقد سعى بنو أُميّة جهدهم في تحويل الخلافة والإمامة إلى ملك وسلطة، وعلى إثر ذلك تصبح النبوّة والرسالة مسؤوليّة عاديّة وتحلّ الوثنية بدل التوحيد والربوبيّة والألوهيّة، ووصل بهم الأمر في نهاية المطاف إلى أن يصرّحوا علناً:

فلكي لا تتفكّك هذه الحلقات بيد الأمويين والمتظاهرين بالدين كشريح القاضي أرسل الإمام الحسين× مسلم بن عقيل إلى الكوفة، وعمد إلى كشف الستار بكتبه وكلماته وخطاباته عن خداع الأمويين وحيلهم حيث اتخذوا الإسلام الأموي غطاء للقضاء على الإسلام المحمّدي الأصيل[136]، وإلّا فهو ليس بحاجة إلى مساعدة أهل الكوفة، وهذا ما يُفسّر عدم تذمّره وشكواه لما أُخبر بقتل مسلم بن عقيل وهاني بن عروة، وسحب جثّتيهما في أزقّة الكوفة، ومبايعة الناس لابن زياد، بل وضّح الأمور وأقام الحجّة، وتوجّه نحو الكوفة واثقاً بأنّه في توجّهه هذا نحو العراق سينال الشهادة، وأنّ ثورة الكوفة لا تجدي له نفعاً[137] فأقبل يقول:

«إنّ هذه الدنيا قد تغيّرت وتنكّرت، وأدبر معروفها واستمرّت حتّى لم يبق منها إلّا كصبابة الإناء، وإلّا خسيس عيش كالمرعى الوبيل، ألا ترون الحقّ لا يُعمل به، والباطل لا يُتناهى عنه، ليرغب المؤمن في لقاء الله، وإنّي لا أرى الموت إلّا سعادة، والحياة مع الظالمين إلّا برما»[138].

 الجرعة الثانية: معرفة الإمام× 

رسالة المجتمع الإسلامي هي معرفة عِدل القرآن الكريم، أي: الإمام المعصوم، والإيمان به، والعمل بمقتضى عقيدته، ونشر علومه ومعارفه؛ لأنّ الإنسان الكامل مظهر الله} وله عيال كثير يتغذون من مائدته، ومن هنا تصبح دائرة مسؤوليّة رسول الله’ (كَافَّةً لِلنَّاسِ)[139]، و(رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ)[140]، واسعة فيرى الجميع أبناؤه، وكلّ أب مسؤول عن تغذية أبنائه، فقد قال’: «أنا وعلي أبوا هذه الأُمّة»[141]، ولا محالة أن يتّصف الإمام الحسين× بهذه المنزلة، ويحمل على عاتقه هذه المسؤولية.

نعم، إنّ الناس يحملون هوية اعتيادية لا تؤدّي إلى الوهن ولا تبعث على الفخر، وانتخاب تلك الهوية ليس بأيديهم، فهم مضطرّون على الولادة من أب وأٌمّ معيّنين، ولكنّهم حينما يكبرون ويعقلون يصبح اختيار الأب وتعيين الهوية بعهدتهم، وتتطابق هويّتهم الخاصّة مع شخصيّتهم.

وقد أعلن النبي الأكرم| وعلي بن أبي طالب× عن استعدادهما لتبنّي الأمّة الإسلامية، فالأمّة الإسلامية أُسرتهما، فكما أنّ بيديهما إدارة عالم الملك والملكوت بإذن الله كذلك إدارة المجتمع الإسلامي وحراسته والمحافظة عليه والشفاعة له وحلّ مشاكله.

فهذا الإنسان وإن لم يكن سيّداً من حيث النسب إلّا أنّه يحمل كرامة الانتساب إلى أهل بيت الوحي كما في قوله×: (منّا أهل البيت)[142] التي قيلت بحقّ سلمان وبحقّ الكثير من المتّقين رجالاً ونساء[143] ولكن الرواية التي وردت بشأن سلمان أكثر شهرة.

وقد ورد عن الإمام الصادق× السبب في عدّ سلمان أو أيّ أحد من المؤمنين من أهل البيت، حيث ذكر أنّ السبب في ذلك قول الله : (إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ)[144] وقول الله} على لسان نبيّه إبراهيم×: (فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي)[145][146] وهذا يعني أنّ كلّ من يتّبع علوم الوحي وتعاليمه فهو أحد أعضاء أُسرتنا وأهل بيتنا، بل إن عاش حياته بعقل وحكمة فلا يقتصر الأمر على أن يكون ذلك المتّبع ابناً لعلي بن أبي طالب× وابناً لرسول الله|، بل تكون لديه شجرة نَسَبيّة طويلة، فيكون ابن عيسى وابن موسى وإبراهيم: (مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ...)[147] ومعنى هذا أنّ عليكم سلوك طريق أبيكم إبراهيم؛ لأنّ لكم أصلاً ونسباً وشجرة طيبة وطاهرة، فلماذا تتركون طريق آبائكم، وتسلكون طريق الغرباء، والحال أنَّ إبراهيم أبوكم وقد تبنّاكم.

إنّ كلمة (ملة) منصوبة بالإغراء يعني خذوا ملّة أبيكم إبراهيم[148] أي الزموا دين أبيكم إبراهيم، فمن لم يكونوا أهلاً لتحطيم الأصنام أو كانوا ممن يتقاتلون بالفؤوس فإنَّهم ليسوا من ذرّية إبراهيم الخليل×، إذن فمن الممكن أن تكون للإنسان شجرة طويلة من الآباء هم سلسلة الأنبياء ونحن بمنزلة أبنائهم، وهذه النسبة والشجرة تبدأ من الحسين بن علي× وأهل بيت العصمة والطهارة^ وتنتهي في قوس صعودها إلى الأنبياء السالفين، وقد ورد هذا المعنى بحقّ سيّد الشهداء× وورد وصفه في الزيارة بأنّه وارث الأنبياء: «السلام عليك يا وارث إبراهيم خليل الله...»[149] ويمكن إطلاق هذه العبارة على كلّ شهيد ولكن مع الحفاظ على مرتبة كلّ واحد بحسبه، والإمام الحسين× قد حظى بإرث الطبقة الأولى، وأمّا الآخرون فقد نالوا إرث الطبقة الثالثة، فالميراث غير متساو من حيث المقدار للورثة، والوارثون غير متساوين من حيث المنزلة[150]، وهذا الطريق مفتوح في ظلّ العقل والعدل، ويمكننا أن نقطعه ونصبح من أبناء هذه العائلة، فإنّ لهذه المنزلة دور كبير في جعل عمليّة تبليغ الرسالة مؤثّرة.

الجرعة الثالثة: محورية الحقّ للكون

تناول الإمام الحسين بن علي÷ خلال خطبه قضيّة الحقّ والباطل، فهناك تكليف يتعلّق بالحقّ والباطل يلزم على جميع الناس إدراكه والعمل به، وذلك التكليف هو: ضرورة قناعة كلّ إنسان بحقّه، فلا يظلم ولا يتعدّى على حقوق الآخرين، ويكون رافضاً للظلم بما تحمل الكلمة من معنى، وهذا من أبجديات نهضة كربلاء.

الحقّ الذي ورد في خطب وكلمات الإمام الحسين× له معاني متعدّدة، ويقابله الباطل وله معان متعدّدة أيضاً، إنّ سيّد الشهداء× قبل أن يصل إلى كربلاء قال للحر وجيشه: «ألا ترون إلى الحقّ لا يُعمل به، وإلى الباطل لا يُتناهى عنه»[151].

المعنى الأوّل للحقّ: هو الحقّ الذي لا مثيل له في العالم ولا ندّ له، وهو الله سبحانه وتعالى: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ)[152]، والكلام حول هذا الأمر خارج عن إطار بحثنا وله مجاله الخاصّ به.

 المعنى الثاني للحقّ: هو الذي فيه صبغة قانونية لا أكثر، ويُذكر في الفقه والقانون، ويجب على أفراد المجتمع مراعاته، من قبيل حقوق الأب وحقوق الأُم وحقوق المعلّم وحقوق الجار و... .

المعنى الثالث للحقّ: هو الذي فيه طابع المخلوقية، والقرآن الكريم يتكفّل ببيانه «حقّ مخلوق به» أي: أنّ الله قد خلق جميع نظام الوجود بما فيها السماوات والأرض بالحقّ، وهذا المعنى لا يمكن إثباته ولا نفيه في العلوم التجريبيّة، بمعنى أنّه إن قال الباحث الحسّي والتجريبي: «إنّي أستطيع نفي مضمون هذه الآية، أو أستطيع نفيها أو أشكك فيها» فقد أخطأ؛ وذلك لأنّ العلم الحسّي والتجريبي لا يمكنه أن يُثبت العلوم التجريديّة المحضة ولا أن ينفيها، ولا حتّى أن يشكّك فيها؛ لأنّ الإثبات والنفي والشك فرع التصوّر الصحيح للمسألة، وهذه الأمور لا يمكن إدركها من خلال العلوم الحسّية والتجريبيّة.

إنّ العلوم التجريبيّة والحسّية يمكنها أن تحقّق وتبحث في مجالات وتجيب على تساؤلات من قبيل الكوكب الفلاني يحتوي على أيّ نوع من أنواع المعادن؟ وهل يوجد فيه ماء أو لا؟ وهل يمكن الحياة فيه أو لا؟ وهل فيه هواء أو لا؟ وما هي العناصر والمواد الأوّلية لذلك الكوكب؟

كما لا يوجد في علم الرياضيات كلام حول نظام العالم وهل هو قائم على الحقّ أو الباطل؛ لأنّ الرياضي لا يمكنه أن يثبت أو ينفي بعلم الرياضيات قيام نظام العالم على أساس الحقّ أو الباطل، أو حتّى أن يشكّك في ذلك.

والأعلى من العلوم الحسّية والتجريبيّة والرياضيات هو علم الحكمة والكلام، والأعلى منه علم العرفان النظري الذي يتناسب جدّاً مع مكانة هكذا أحاديث، ولكنّ علم الوحي الواسع الميتافيزيقي ـ والذي يتكفّل القرآن ببيانه ـ بواسطته يمكننا الحديث عن أحقّية وباطليّة المصالح الأساسية التي تبتني عليها السماء والأرض، ونتوصّل إلى نتيجة مفادها أنّ مصالح خلق هذا العالم وإيجاده حقّة، وهذا المطلب الخارج عن الطبيعة لا ينسجم مع العلم والثقافة المادّية.

فالدنيا محبّتها رأس جميع الأخطاء الفكريّة والعمليّة، وهي بنيان لم يتمّ تشييده بالطين والحجر، وإنّما موادّه الغفلة، ما يعني أنّ أعمدته وسقفه وأرضيّته وجدرانه وخارجه وداخله بُنيت من الغفلة، فالدنيا بما فيها الأرض والسماء والبحر والبر ليست مجمّعاً تجارياً، إن هي أمر اعتباري صنعته الغفلة، وفي النقطة المقابلة يرى القرآن أنّ هناك نظاماً إلهيّاً قد بُني على الحقّ، ولهذا فجميع المواد الإنشائية للخلقة والتي هي آيات إلهيّة مبنيّة على الحقّ، وجميع الموادّ الإنشائية لعالم الدنيا مبني على الغفلة. فكلّما غفل الإنسان فليعلم أنّه وقع في شباك الدنيا، وكلّما كان ذاكر لله فليعلم أنّه في أجواء الآخرة.

وحي الأنبياء والأولياء^ ميزان وسلطان يُلقي بضلاله على جميع العلوم والمعارف العاديّة، فجميع تلك العلوم يجب أن تُعرض على الوحي الإلهي، ومن خلال تلك المعارف الإلهيّة نتمكّن من إثبات أحقّية خلق السماء والأرض بسهولة، وهذا يعني أنَّ من أراد أن يبدأ برحلة صحيحة موصلة للهدف والكمال المنشود فيلزم أن تكون بداية رحتله وانطلاقة مسيرته حقّة، والمسافر الذي لم تتوفّر له هذه الشروط سينقطع به الطريق ويصبح ابن سبيل ولا يصل إلى مقصوده.

إنّ الحقّ والباطل في كلمات سيّد الشهداء× لا ينحصران بالظلم والعدل، بالرغم من أنّ الظلم ومحاربته وإقامة العدل وجهان بارزان في النهضة الحسينية، ففي كلّ ميدان يأتي حديث الحقّ والباطل وهما يشتملان على مصاديق كثيرة من جملتها الظلم والعدل، وعليه فذكر الله وشكره والتفكر فيه حقّ، والغفلة باطل، والحسين× قد حارب الغفلة وعبادة الدنيا، وبما أنّ السعي وراء الباطل والأنانية من الغفلة، لذا صدح سيّد الشهداء× بقوله: «الباطل لا يُتناهى عنه»[153]يعنى لماذا لا تجتنبون الغفلة عن الحقّ؛ إلّا أنّ سبب غفلتهم هي أنَّ الحكومة الأموية أدخلت الأمّة في سُبات عميق من الصعب جدّاً على الإمام الحسين× أن يوقظها إلّا ببذل الدماء والمهج.

وهكذا بذل سيّد الشهداء× دمه ومهجته لتحقيق أمرين، الأوّل: القضاء على الجهل، الثاني: إزالة الغفلة، ليستنقذ الأمّة من الجهل العلمي، والضلال العملي، ويهديهم إلى العلم والعقل، كما جاء في زيارة الأربعين: «وبذل مهجته فيك ليستنقذ عبادك من الجهالة وحَيرة الضلالة»[154].

فما لم يصبح المجتمع عالماً لا يتّجه نحو السعادة، وإن أصبح عالماً وقطع شوطاً من الطريق لا يبلغ هدفه ـ أبداً ـ ما لم يكن عاقلاً، وبما أنّ الإمام× كان حكيماً هادياً مهديّاً كان يسعى ببذل مهجته لتربية الأمّة تربيةً تجعلها أُمّة عاقلة مهتدية، وحينئذ يضع على عاتقهم وظيفة السفارة والهداية.

فالأمّة ـ نظراً لما تقدّم ـ التي تحمل على عاتقها مسؤوليّة تبليغ رسالة الإمام الحسين بن علي÷ يجب عليها:

 أوّلاً: أن تستنقذ نفسها من الجهالة وتصبح أُمّة عالمة. وثانياً: أن تبتعد عن الضلالة وتصبح حكيمة، ثمّ تتّجه لهداية الآخرين. وبوصول الإنسان إلى هذه الدرجة سيَفهم ويُفهم الآخرين أنَّ الموت ليس فناء، بل هو نزع الروح من البدن، لا كما يتصوّر الكثير أنّ الإنسان كالفاكهة الناضجة تفسد بالموت.

 وتمتاز الأمّة التي تحمل رسالة الإمام الحسين بن علي÷بأنّها ترى روح الإنسان كطائر يحلّق عالياً عند الموت ليعود إلى عشّه الأصلي حيث ينعم بالاطمئنان والهدوء إلى جانب حبيبه.

وعلى حدّ تعبير حافظ:

 لقد جاء في القرآن الكريم أنّ جماعة من الناس سيُحشرون يوم القيامة سود الوجوه (وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ)[157] وحينما يسألهم الملائكة بماذا جئتم من الأعمال لهذا اليوم بعد ما أمضيتم السنين الطويلة في الحياة الدنيا؟ فيقولون ـ حينما لا يجدون إجابة واضحة ـ كنّا سجناء، والسجين لا يُتوقّع منه الهدايا. أمّا إذا وُجّه السؤال للأولياء والشهداء والعلماء والصلحاء سيُقدّمون أعمالهم الصالحة التي تفرح بها الملائكة؛ لأنّ هذه الطائفة قد عملت بهذه الوصيّة (هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ)[158] وعليه فمن ينتفع من التعاليم القرآنية ويرتوي من معين المعارف الحسينية فإنّه لا يعدّ غافلاً عن سفر الآخرة، وقد أعدّ لها زاداً ومتاعاً.

نعم، فإنّ السفارة العامّة للمجتمع الإسلامي هي قيام كلّ إنسان بتكاليفه ونشاطه في أيّ مجال، فهذا المقطع من كلمات الإمام الحسين× يُفهمنا أنّ عناصر هذا العالم قائمة على الحقّ، فبقاع الأرض كالمسجد والحسينية تسمع وتبصر:

 

وبتعبير بديع آخر:

وهذا يعني نداء (أنا الحقّ) في مقام الفعل يصل من خلف حجاب جميع الأشجار، إلّا أنّه يحتاج إلى أُذن موسويّة كي تتمكّن من سماع الصوت من وراء تلك الحجب والأشجار، وتدرك هذه الحقيقة أنّ مكوّنات السماوات والأرض حقّ، وليس هناك منفذ للباطل في الخليقة أبداً.

فإذا وصل إنسان إلى هذا المستوى أصبح حينئذ عضواً في المجتمع الإسلامي وسفيراً للإمام الحسين×، وعلى عاتقه إيصال رسالة إلى العالم، تقول: إنّ الغفلة تشكّل سقف هذه الدنيا وسطحها، فكلّما غفلنا عن الله فذلك الباطل والدنيا، وكلّما ذكرنا الله فهو الحقّ والآخرة.

إنّ الحسين بن علي÷ نهض لأجل أن يُعرّفنا على الحقّ، وإلّا فإنّ محاربة الظلم على اختلاف مراتبها كانت ولا زالت، وما أكثر المجاهدين الذين دُفنوا في كتب التاريخ. الإمام× كان متناغماً مع النظام الكوني بأكلمه، ولذا لما قال: «ألا ترون إلى الحقّ لا يُعمل به وإلى الباطل لا يُتناهى عنه»[162] لم يكن يوجّه الخطاب إلى الأمويين والعباسيين والمروانيين فحسب، بل إلى جميع الماركسيين والشيوعيين والإرهابيين والملحدين والمادّيين المستكبرين إلى يوم القيامة.

فخطاب سيّد الشهداء× معناه اعلموا أنّ نظام الوجود قائم على الحقّ، وبغرقكم بالباطل سينهار نظامكم هذا، وهذه المهمّة قد توكل أحياناً للأرض ومثالها ما حدث لقارون: (فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ)[163]، وأحياناً للبحر كما في غرق آل فرعون: (فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ)[164]، أو التاريخ كما حصل للسلالة البهلويّة والقاجارية ونظام الاتحاد السوفييتي[165]؛ لأنّ نظام الخليقة وكلّ ما فيه حقّ، السماء والأرض والزمن جنود لله الرحمن الرحيم والقهّار والمنتقم عند الضرورة: (وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)[166](وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ)[167].

فبما أنّ نظام الوجود قد خُلق بالحقّ، لذا فإنّ الظلم، وترك الصلاة، وأكل الربا، وغصب الأموال، والمؤامرات على الحكومة والشعب وأيّ ذنب يُقترف هو باطل (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ)[168].

 إدراك حقّانيّة العالم منوط بالتقوى

يرى منطق الوحي أنّ كسب المعرفة بحاجة إلى مرحلة أعلى من مرحلة الحسّ والإحساس، وليس ذلك إلّا التقوى، وكما قيل: إنّ من يمتلك حسّاً يمتلك العلم الناشئ عنه، ومتى ما فقده فقد العلم الناتج عنه، فإنّ التقوى هي كذلك أيضاً: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا)[169] فما دام الإنسان يمتلك التقوى فهو يمتلك العلم الناتج عنها، ومن باب المثال: إذا كانت لديه تقوى بالشأن المالي فإنّه سيمتلك العلم الحاصل عنها، وبفقدان أيّ نوع من أنواع التقوى سيفقد العلم الناجم عنها.

فأهل التقوى يُدركون أنّ المنظومة الكونيّة قد خُلقت بالحقّ، وكلّ ما فيها شهود على أعمالهم، وهذا يعني أنّه إذا امتدّت يده يوماً ما إلى معصية فإنّ كلّ ما أحاط به سيشهد عليه في يوم المعاد؛ فلا يرتكبون المعاصي خوفاً من الفضيحة.

إنّ آية (وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ)[170]وبالرغم من أنّها جاءت تختلف عن الآية 29 من سورة الأنفال[171] حيث لم تكن على شكل شرط وجزاء، إلّا أنّ الاقتران الوارد فيها بين العلم والتقوى يدلّ على أنّ الشخص إن أصبح متّقياً سيعلّمه الله  أمراً لا يعلمه الآخرون. ونظراً لهذا يرى القرآن الكريم: أنَّ المتقين لديهم أعين وآذان يسمعون بها حديث قلوبهم وحديث الأنبياء؛ وأنّ الله  قد جعل في أفئدتهم أجهزة استقبال باطنية بها يسمعون الخطاب الإلهي دوماً، ومن هنا قيل: انصتوا ليلاً ونهاراً وتأمّلوا بدقّة لتسمعوا نداء بواطنكم.

وكما أنّ فعل (كان) في قوله تعالى: (وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا)[172] وقوله كذلك: (وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا)[173] لا يختصّ بالزمن الماضي؛ لأنّ الله تعالى منزّه عن المكان والزمان، كذلك قوله تعالى: (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا)[174] أيضاً مجرّدة عن الزمان، فقوله (فألهمها) لا تعني أنّ الله  قد ألهم الإنسان الفجور والتقوى لفترة من الزمن وانتهى الأمر، وإنّما المعنى: أنّ تلك الذات المتعالية تُطلع الإنسان في كلّ آن آن على الهاوية والصراط المستقيم، إلّا أنّ العيون الباصرة والآذان الصاغية قليلة.

إنّ آيات الله مستمرَّة، فبعض الناس آذان باطنهم واعية، وبعضهم صمّوا أسماعهم، فهم في عزلة عن سماع صوت الحقّ، وهناك طائفة هم أهل الشهود، وفريق قد أعموا أبصارهم (إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ)[175].

وهناك من بلغوا درجة من الصمَم والعمى بحيث يُحرمون من رؤية ربّهم حتّى في يوم تجلّيه التام يوم القيامة، اليوم الذي يعترف فيه المجرمون بخطاياهم على أمل أن ينالوا العفو من الله: (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)[176]؛ و(كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ)[177]، وكذلك حالهم حينما يشتدّ عليهم العذاب، ويخاطبون ملائكة العذاب الموكّلين بالجحيم: (لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ)[178]، فينادونهم بكلمة ربّك حتّى في مثل هذه الظروف، وما زالوا في غفلة عن كلمة (ربّنا).

إنّ سيّد الشهداء× قبل أن يصل إلى كربلاء قال للحرّ وجنوده: إن أردتم أن تُصبحوا حسينيين وتثوروا إحياءً للحقّ ومن أجل القضاء على الباطل، يلزمكم الشوق إلى لقاء الحقّ: «ليرغب المؤمن في لقاء الله محقّاً»[179] أي: لا يحلّ لكم أن تغضّوا أبصاركم وتكفّوا أسماعكم عن دعوة الحقّ، وعليكم بتناول الزاكي من الطعام والتحدّث بالطيّب من الكلام.

إنّ رسول الله’ يأمرنا بتطهير أفواهنا؛ وذلك لأنّنا نقرأ سورة الحمد وسورة التوحيد، ونتحدّث بهذه الأفواه مع الله تعالى: «طهّروا أفواهكم فإنّها طرق القرآن»[180] إنّ تنظيف الأسنان تكليف ديني مستحب، ويترتّب عليه الأجر والثواب، إلّا أنّ النبي الأكرم’ لم يقل: (نظّفوا أسنانكم)، بل قال: «طهّروا أفواهكم» كي لا يدخلها الأكل الحرام، أو يخرج منها كلام سيّء؛ لأنّ الفم هو الممرُّ والطريق الذي تسلكه ألفاظ القرآن الكريم.

وسيّد الشهداء× الطاهر الطيّب والمصداق البارز لقوله تعالى: (لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ)[181] وقد تلى بفمه الطاهر والطيب آية (وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ)[182] موصياً بها الجميع.

 الجرعة الرابعة: الأساس الفكري للنهضة الحسينيّة

إنَّ النهضة الحسينيّة قائمة على الحقّ، كما فی غیرها من النهضات الإلهيّة التي قام بها أولياء الله، ويتصوّر الآخرون أنّ الضعيف مدحور في قانون الطبيعة، فميزان القوّة والضعف عندهم يتمحور حول الطبيعة والمادة، فكلّ موجود يتمتّع بطاقات ماديّة فهو قويّ ـ بزعمهم ـ والضعيف من كان فاقداً لها، وعلى هذا الأساس أُقيمت الأنظمة وأُنشأت الحكومات؛ وعلى خلافهم مضمون ما جاء به الأنبياء من أنّ الحقّ في هذا العالم ثابت وأبديّ والباطل مدحور وزاهق، ونهضوا على هذا الأساس وانتصروا، وخرج أئمّة الجور اعتماداً على رؤاهم فهُزموا.

إنّ سلسلة الأنبياء عند الله} متّصلة ومستمرّة، وسلسلة أئمّة الجور منقطعة وزائلة؛ لأنّ الأنبياء يدعون الناس إلى الله تعالى: (إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ)[183]، أمّا غيرهم فلديهم دعوات متنوّعة، وضمناً يدعون لأنفسهم، فجاء الأنبياء ومضوا لكن فكرهم ظلّ ثابتاً وخالداً في الدنيا، وأمّا أئمّة الكفر فقد جاؤوا ثمّ مضوا ولم يُخلّفوا شيئاً في هذه الدنيا سوى أسماءهم التي دفنها التاريخ: (وَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ)[184] وباستطاعة المؤرّخ أن ينبش قبر التاريخ ليستخرج أسامي أئمّة الظلم وقادة الطغيان والحكّام المستبدّين كالحشائش الضارّة التي تنبت بين الزروع، فيقتلعها البستاني ويرميها بعيداً.

فحديقة العالم فيها أشجار مثمرة دائماً، وإلى جانبها تنمو أعشاب ضارّة، وذلك أنّ الحديقة لم تُنشأ من الأساس للأعشاب الضارّة، وإنّما تظهر كلّ يوم ثمّ تتمّ إزالتها، بيد أنّ الأشجار المثمرة تبقى مترابطة ومتّصلة دائماً: (وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا)[185]، فعالم الوجود دائماً ما يثمر ثماراً ناضجة وطيّبة، والأعشاب الضارّة متى ما نمت أُزيلت وأُلقي بها بعيداً: (كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ)[186] فمدبّر الوجود بحكمته يغذّي هذا العالم لتنمو شجرة طوبى التي: (أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ)[187]، وكلّما أراد غريباً أن يشعل ناراً أو حرباً ضدّ الدين أطفأها الله، ويستفاد من التعبير بفعل الماضي (أطفأها) إسناد الإطفاء إليه ولم يسنده إلى الفلك والعالم، وهذا يعني أنّ إرادة الله لا رادّ لها، وهي متصدّية لدحر حكومة الجور، ومن هنا فإذا أراد الجائرون إطفاء النور الإلهي لا يقدرون على ذلك أبداً: (يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ)[188] و(وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ)[189].

وبناء على هذا فإنّ نور الله تعالى ثابت ودائم، وهو سبحانه دائماً ما يُخمد نار الطواغيت، إذ تلك النيران غير مترابطة فيما بينها: (وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ)[190] حالها حال الأعشاب الضارّة التي تُزال ويُقضى عليها بحشّها لمرة واحدة، وعلى العكس من الأنبياء فهم سلسلة متواترة مترابطة الحلقات: (ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَى)[191] وهكذا رسالاتهم وكتبهم: (وَصَّلْنَا لَهُمُ الْقَوْلَ)[192].

کما يستفاد من کتب سيّد الشهداء× وخطبه أنّ نهضته لها مبدأ وأساس، كما كان خروج الأُمويين أيضاً كذلك. فالإمام× بما أنّه كان يؤمن بأنّ نظام الوجود قائم على انتصار الحقّ واندحار الباطل، فنهضته ستكون قائمة على هذا الأساس، أمّا الأُمويون فمبدؤهم أنّ من يمتلك القدرة المادّية هو المنتصر، ومن لا يمتلكها فمحكوم عليه بالفشل والخسران، وفي الواقع يعود الاختلاف بين هذين النموذجين من التفكير إلى الاختلاف في الرؤية الكونية التي يحملها كلّ منهما، وقد كانا في الماضي وسيستمرّان في المستقبل، بيد أنّ بقاء الأفكار الباطلة ودوامها كاستمرار الأعشاب الضارّة المفكّكة دائماً.

 أسباب الإعراض عن مبادئ النهضة الحسينيّة

1ـ طلب الرفاه والعيش الرغيد

كما ورد في القرآن الكريم أنّ الدفاع عن تراب الوطن ومائه لا يمكن أن يجتمع مع العافية والرفاهية، ولما أُخرج بنو إسرائيل من ديارهم، قالوا لنبيّ زمانهم أطلب من الله سبحانه وتعالى أن يعيّن لنا قائداً عسكرياً كي نقاتل تحت لوائه ونأتمر بأمره، قال لهم نبيّهم: قد لا تصمدون، فقالوا كيف لا نصمد ونتحمّل، وقد أخرجونا من ديارنا وفرّقوا بيننا وبين أبنائنا؟! لذا فسنصمد ونقاوم لا محالة: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا)[193] وعندها بعث الله تعالى قائداً اسمه طالوت واختاره لهم وابتلاهم بأمر، ففرقة منهم نجحوا في الاختبار وفشلت الفرقة الأخرى، ثمّ اختبرهم بأمر آخر فنجحت طائفة في الابتلاء الثاني وفشلت طائفة أخرى، والفرقة التي نجحت في كلا الاختبارين هي التي استطاعت دحر العدو وتحرير الوطن واسترجاع الأموال المنهوبة[194].

الاختبار الأوّل: كان اختباراً أخلاقياً معنوياً، وذلك لما عيّن الله تعالى طالوت قائداً عسكرياً عليهم افترق المتأهّبون للحرب فرقتين: فمَن يطلبون الجاه قالوا لا يحقّ له أن يصبح قائداً عسكرياً علينا ونحن أليق بذلك منه: (وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ)[195] وقال آخرون نطيع أمر الله تعالى ورسوله ونتّبع مَن اختاره الله} قائداً عسكرياً علينا. نعم، متى ما صدر من أحد ادعاء المنصب والوجاهة وسمع الناس ذلك منه فإنّه شيطان والقائل: (وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ) قد اتبع الشيطان الذي قال: (أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ)[196].

 الاختبار الثاني: كان ماديّاً، حيث أخبرهم قائدهم العسكري طالوت عن الله تعالى بالعزم على الذهاب إلى ميدان الحرب، ومواجهة المشاقّ والمتاعب والعطش، وعندما ينال منّا العطش والتعب ويأخذ منّا مأخذاً وتكون الوجوه قد اغبرّت والأكباد قد تلظّت من الظمأ سنجد نهراً، فالمجاهد هو من لم ينهل منه ويظلّ يقاسي ألم العطش، ومن شرب منه أصبح من طلّاب العافية والراحة: (فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ)[197].

انقسموا في هذا الاختبار إلى ثلاث طوائف: الطائفة الأولى قد أروت عطشها من النهر بشكل كامل، فلم تقوى على الذهاب إلى ميدان الحرب بعزيمة، والطائفة الثانية: ذاقوا منه قليلاً، والطائفة الثالثة: عدّوا من خُلّص أصحابه لا لأنّهم لم يشربوا وحسب، بل لم يتذوّقوا طعمه، وفي آخر المطاف وجد طلّاب العافية والراحة أنفسهم غير قادرين على المتابعة فاعتزلوا ميدان القتال، وأمّا الطائفتان الأُخريان اللتان تعتقدان بأنّ الباطل زاهق في هذا العالم، وشعروا بالقدرة على مواصلة القتال وهم على قناعة تامّة بالنصر رغم قلّتهم: (كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ)[198].

إنّ سيّد الشهداء× كان يعظ الناس في ميدان الحرب بمواعظ تزجرهم عن طلب الجاه كي لا يمنعهم ذلك من الدفاع عن الحقّ كما قال×: «الحمد لله الذي خلق الدنيا فجعلها دار فناء وزوال، متصرّفة بأهلها حالاً بعد حال»[199] ويستفاد من هذا الكلام أنّ الأمور الجميلة بنظر العرفاء والأولياء مقلقة ومخيفة بالنسبة لغيرهم، وما يزعم الآخرون جماله من زخارف الدنيا وبهرجتها يفرّ منه الأولياء وهم منه على حذر، وبناء على هذا فمن يرى أنّ العالم جميل بأسره سيجد جمال الدنيا بتغيّر أحوالها، معتقداً أنّ تغيّر أحوالها نعمة، لا بدّ من أداء حقّها، ولذا قال الحسين×: «فالمغرور من غرّته، والشقي من فتنته»[200] وبما أنّ زخارف الدنيا قد امتزجت بالجمال صارت من حبائل الشيطان، إلّا أنّ مكر الله} جميل وليس مكره قبيحاً.

 2ـ أكل الحرام

انتشر الباطل في عصر الإمام الحسين× بسبب عدم وجود نور الحقّ، والسرّ في انتشار الباطل هو لقمة الحرام، وارتكاب المعاصي، ولهذا قال الإمام الحسين×: «مُلئت بطونكم من الحرام»[201] وهذا يعني أنّ السبب في عدم قبولكم كلامي وسماعكم نصحي أكلكم الحرام، وكانت الإجابة ـ بدلاً من الانتباه من الغفلة ـ قولهم: «ولا ترتابوا في قتل من مرق من الدين»[202] أي: إنّا لا نشكّ في خروجك عن الدين ووجوب قتالك، عندها أخبرهم الإمام الحسين× بأنّ الحقيقة ستتبيّن فيما بعد، ويتضح مَن الذي خرج عن الدين نحن أم أنتم، ولذا قال: «والله لتعلمنّ أيّنا المارق عن الدين»[203].

فجميع الأمّة الإسلاميّة مسؤولة وسفيرة وتتحمّل أعباء رسالة كربلاء، ويجب أن تدرك حدث كربلاء العالمي بصورة جيّدة، وتعمل بتلك الرسالة وتوصلها إلى الآخرين.

وقالها أمير المؤمنين× مخاطباً من يستأكل بالباطل تحت غطاء الحقّ وباسم الحقّ، يحمّل باطله الآخرين، بأنّنا لا نتصالح ولا نتوافق مع هكذا شخص، فإن قبلت الحقّ فهذا هو المطلوب، وإلّا فأنت غريب عنّا (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)[204].

ونفس هذا الكلام قاله سيّد الشهداء× لأتباع بني أُميّة آكلي الحرام: «أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون»[205] نعم، فالحقّ والباطل لا يمكن أن يجتمعا في مكان واحد، وأکل الحرام يجعل ابن آدم في مصاف أهل الباطل.

الجرعة الخامسة: معطيات النهضة الحسينيّة

إنّ لنهضة كربلاء رسائل تعليميّة تهمّ الجميع وتشمل كلّ مجالات الحياة وشؤونها، ينبغي التعرّف عليها جيّداً والاستفادة منها، ولا بدّ من إحيائها، وإحياؤها لا ينحصر بالرثاء والبكاء على سيّد الشهداء، بل العلماء انتفعوا من نهضة كربلاء في جميع المجالات؛ من الحكمة، والكلام، والفلسفة، والعرفان، كما انتفع القادة السياسيون والاجتماعيون ببركاتها بنحو آخر.

وما زالت رسالة كربلاء حتّى اليوم تُلهم المسلمين طاقة واستعداداً للصمود بوجه جميع التحدّيات دون أن ينفذ إليها الخوف: «إنّي لا أرى الموت إلّا سعادة والحياة مع الظالمين إلّا برماً»[206] وهذا ما يوجب على الجميع التعرّف إلى مذهب أهل البيت( والمحافظة عليه، والعمل على إعداد الأمّة وتعزيز قواها وتعبئتها للحضور العام في سوح المواجهة مع العدو.

الرسالة الأخيرة للنهضة الحسينيّة هي ذات الهدف النهائي للدين، وهو وصول الإنسان إلى كماله المنشود ببلوغ الحدّ الملائكي لا الإنساني المعتدل، فلو طلب الإنسان العلم وهذّب نفسه وأصبح عالماً أميناً متواضعاً حليماً عادلاً فهو إنسان جيّد، ولكنّه ما زال إلى الآن في وسط الطريق ولم يصل إلى الهدف بعد؛ لأنّ باطن الذنب مستنقع قذر، فكما لا يعدّ العبور من جوار كنيف دون التلوّث بالنجاسة فنّاً، هكذا ترك الذنوب واعتدال الإنسان لا يعدّ فنّاً أيضاً، وعلى الإنسان بلوغ الكمال الإنساني وأن يصبح نورانيّاً. (الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ)[207].

وسيّد الشهداء× جعل أصحابه وأنصاره نورانيين ملائكيين إلى درجة أن أراهم ليلة عاشوراء منازلهم في الجنّة؛ لأنّ المتقين ـ كما وصفهم أمير المؤمنين× لهمّام ـ يبلغون بتقواهم درجة كمن يرى الجنّة، ويُعبّر عن هذه المنزلة بمقام (كأنّ) أو الإحسان حيث يقول: «فهم والجنّة كمن رآها فهم فيها منعّمون، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذّبون»[208]، والدرجة الأعلى منها مقام (إنَّ) التحقيقية وفيه يرى الإنسان الجنّة حقيقة، وهذا ما حصل في ليلة عاشوراء حيث إنَّ الإمام الحسين× أرى أصحابه وأنصاره الجنّة[209]، وكلّ إنسان بلغ هذه المنزلة فقد وصل إلى الهدف المقصود، ومن لم يبلغ هذه المنزلة فلم يصل بعد إلى الهدف، وإن نال درجة متوسّطة من السعادة.

طبعاً سيشعر الكثير من الناس يوم القيامة بالحسرة، فالمجرمون بسبب سيّئاتهم، والمتقون لقلّة تقواهم، إلّا أنّ الأفق التفكيري الضيّق للبعض يوهمه أنّه قد بلغ أعلى الدرجات بمطالعته لمجموعة من الكتب، أو قيامه بعمل من أعمال الخير، وحكاية هؤلاء كالأطفال حينما يمارسون بعض ألعابهم الطفولية مستخدمين السيقان الخشبية حتّى يكونوا أطول من الآخرين.

اگر کوتهی پای چوبین مبند                        

که در چشم طفلان نمایی بلند[210].

إذن فمن يدّعي لنفسه العلم وغيره من الصفات الحميدة لا يمكنه أن يصل ـ بزعمه هذا ـ إلى مبتغاه وهدفه، وهذا كمن يخدع نفسه في لعبة الأطفال على أنّه أطول منهم، وما أضيق الأفق الفكري لمن يزعم هذا. نعم، إنّ الرفعة وعلوّ الدرجة يمكن معرفتها في ضوء العلاقة مع الله  (رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ)[211](فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ)[212](وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا)[213] مثلما جعل سيّد الشهداء× أصحابه يبلغون تلك الدرجات الرفيعة.

إنّ هدف الدين لا يقتصر على منع البشريّة من أخذ الرشوة، وإنّما يسعى أن يبلغ بالبشريّة درجة يمكنها رؤية باطن الرشوة والربا، ويجعلها تستثمر أموالها بالطريقة الصحيحة لرفع مستوى الإنتاج والعمل؛ وما يحصل عليه من فائدة طاهراً طيّباً؛ وذلك لأنّ الربا والرشوة وما شابههما قذارة: (وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ)[214] والمرتشي كبئر للقاذورات، والراشي كمن يُلقي دلوه فيه ليخرج مقداراً من تلك القذارة[215].

لقد كانت مسألة الموت محلولة عند أصحاب وأنصار سيّد الشهداء×، ويشهد له لسان حالهم ومقالهم، حيث كانوا يبتسمون للموت ويستأنسون به، غير مكتفين بالقتلة الواحدة متمنّين القتل ونيل الشهادة بين يديه مرّات ومرّات، والامام الحسين(عليه السلام) صرَّح هو بأن لقاء الله ليس هدفي وحدي فحسب، بل ينبغي أن يكون ذلك هو الهدف الأساسي لأصحابي أيضاً [216].

وطبقاً لما جاء في خطبة السيّدة زينب الكبرى‘ في الشام فإنَّ رسالة كربلاء باقية وخالدة حيث أقسمت قائلة: «فو الله، لا تمحوا ذكرنا ولا تميت وحينا»[217]، وهذا يعني أنّ ذكرنا ليس من الحجر والتراب حتّى تطأه الأقدام ويبقى مخفيّاً، إنّه نور لايطفأ أبداً، ويُشرق في شتّى الأحوال والظروف، ولن يستطيع الاٌمويّون ولا أيّ قدرة غاشمة أخرى إزالته.

زعمت السلطة الأُمويّة الجهنّمية أنّها بقتلها الحسين× ستتمكّن من دثر أعلام النبوّة والوحي، وجعلها في طيّات النسيان، وهذا ما دفع السيّدة زينب الكبرى‘ أن تُقسم في خطبتها الحماسيّة في الشام وإلى جانب رأس أخيها أبي عبد الله× وبحضور الإمامين زين العابدين والباقر÷ بالله} أنّ الحسين× سيبقى حياً إلى الأبد.

جدير بالذكر: أنَّ الإمام الحسين× لم ينل الشهادة ليكون شفيعاً لنا لندخل الجنّة؛ وذلك لأنّ هذه الفكرة فكرة مسيحية باطلة، وهي غير جامعة ولا مانعة طرداً وعكساً، حيث إنّ بقيّة الأئمّة^ الذين لم يشهدوا واقعة كربلاء لديهم مقام الشفاعة كما للإمام الحسين×، والذين كانوا حاضرين في كربلاء لا يصلون إلى درجة الإمام×، بناء على هذا فحقّ الشفاعة شيء ورسالة كربلاء شيء آخر، وعلى حدّ تعبير الإمام الرضا× يجب إحياء أمر الأئمّة^ دائماً: «رحم الله عبداً أحيى أمرنا»[218].

 الجرعة السادسة: القيم وأضدادها

إنّ نهضة عاشوراء تعلّم الإنسان كيف يميّز بين الحقّ والباطل، والصدق والكذب، والحسن والقبح، والذلّة والعزّة، والعمى والبصر، والصمَم والسمع، والسفاهة والرشد، والموت والحياة، ويتعرّف إليها حتّى يتحرّك في مضمار تطبيق مصاديقها، ولا يقع في الخطأ عند أدائها.

وغالباً ما يظنّ الأشخاص العاديّون أنّ تشخيص معاني تلك الألفاظ أمر يسير، ظنّاً منهم بإمكانية معرفة معاني الألفاظ ومصاديقها دون الحاجة إلى مرشد ودليل، ولذا فالمتسلّط، والمنقاد، والمقارع للظلم، والمبلّغ، وبالرغم من وقوفهم على طرفي نقيض يرى كلّ طرف منهم أنّ الحقّ معه، مدّعياً انّه صادق، وعزيز، وكريم وحي، وبصير وحكيم، ولكنّ التمييز الصحيح إنّما يحدث عندما يُدرك الإنسان معنى الموت والحياة جيّداً، فإذا كان الإنسان حيّاً فهو بصير، وسميع، وحكيم، ومحبّ، وعزيز، وصادق، وكريم، وإذا كان ميّتاً فهو أعمى، وأصم، وسفيه، وباطل، ولئيم، وذليل.

وهذا التصنيف كان دائماً على مدى التاريخ، ومن نماذجه المواجهة بين موسى× وفرعون، فإنّ النبي موسى وأخاه اعتمدا أسلوب البيان والعمل، وأمّا فرعون فقد اتخذ نمطاً آخر، فكان يقول لأهل مصر: إنّي أدعوكم إلى العزّة والدين والاستقلال ووحدة الأرض والتراب؛ لأنّ موسى يريد أن يقضي على دينكم، ويلحق الضرر باستقلالكم ووحدة أرضكم، ويفسد مجتمعكم، ويثير الشغب، ويزعزع الأمن (إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ)[219] وكان لكلّ من الطرفين أتباع وأشياع في ذلك المجتمع، ففرقة تؤمن بصحّة ما جاء به موسى كليم الله، وفرقة أخرى أيضاً تثمّن وعّاظ البلاط الفرعوني.

 فقد حاول سيّد الشهداء× قدر الإمكان شرح المفاهيم والمعاني وتوضيحها للناس من خلال التعليم والتزكية والدروس والعبر والمواعظ، متأسّياً في ذلك بأبيه وجدّه وسائر أهل بيت العصمة والطهارة، ولما رأى أنّه لا فائدة من الكلام والموعظة، وأنّ الحلّ الوحيد لإيقاظ الأمّة هو بذل الدماء، عزم على نهضة عاشوراء؛ ليهدي للناس مفتاح جوهرة الشهادة كي يفتحوا به أبواب خزائن الثقافة الدينية، ليعلّمهم معنى العزّة والكرامة والاستقلال والأمن والحقّ والصدق من جهة، ومن جهة أخرى القدرة على تمييز الذلّة واللؤم والباطل والكذب، وأن لا يقعوا في الخطأ عند العمل.

نعم، قال سيّد الشهداء×: إن كنتم تريدون الحياة فقاتلوا «ما الموت إلّا قنطرة»[220] لكنّ هناك مَن يتصوّر أنّ الذهاب إلى الحرب يعني الموت، وهذان المنطقان بينهما فرق شاسع، ومن هنا يُستخلص بحث مفصلي اعتماداً على المعارف القرآنية بعد تلخيصها وإرجاع المتشابهات إلى محكماتها؛ لأنّه إذا عرفنا هذين المنطقين سنميّز الرذائل عن الفضائل، ولا يحل أحدهما محل الآخر، فلا يعدّ السفيه حكيماً: (لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا)[221](وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ)[222](وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا)[223].

 الجرعة السابعة: الدفاع والشمول في النهضة الحسينيّة

إنّ النهضة الحسينيّة ذات صبغة دفاعيّة، فكانت ثورة دفاعيّة لا هجوميّة ولا ابتدائيّة، وقانون الدفاع يختلف عن قانون الهجوم الابتدائي.

فالهجوم الابتدائي له أحكامه الخاصّة، كوجوب أن يكون المقاتل رجلاً بالغاً، فلا يجب على المرأة وغير البالغ، وأمّا في الحرب الدفاعيّة فلا فرق بين المرأة والرجل، كما ويُلغى شرط السنّ فلا فرق بين الشيخ والكهل والشاب، وحتّى غير البالغ يجب عليه الدفاع إن كان مميّزاً وعاقلاً.

وعليه فبما أنّ نهضة كربلاء تتسم بصبغة دفاعيّة فرسالتها دفاعيّة غير هجومية أيضاً، فالكلّ مساهمون في هذه النهضة؛ النساء والرجال، والكهول والشباب والشيوخ.

والقتال سواء كان دفاعياً أم ابتدائياً، يجب معرفة محوره الأساسي، إذ قد يتقاتل الرؤساء والقوى العظمى أحياناً من أجل الأرض وثرواتها الباطنيّة أو الأموال التي على ظهرها، ويسمّى مثل هذا القتال بحسب بعض اللحاظات بالجهاد الأصغر، أمّا في مجال الجهاد الأوسط والأكبر فلا نجد أثراً للأرض والمتاع واللباس في محورهما الرئيس، وإنّما ستبرز هناك دواعي مثل الرئاسة والجاه والهيمنة والسيطرة ونحوها.

فالحرب قائمة في الجهاد الأوسط بين العقل والهوى، وهذا الصراع لا يتمحور حول الطعام واللباس؛ وذلك لأنّه لا غريزة طلب الجاه من شأنها أكل الطعام، ولا العقل. فالقوّة العاقلة منزّهة عن الأكل واللبس. فالحرص والطمع وطلب الجاه في دائرة التجرّد الوهمي، أما العقل فدائرته التجرّد العقلي.

فالموجود الذي تجاوز وبرز عن طبيعته الغريزية، سواء كان ظهوره على شكل الهوى وطلب الجاه أو على شكل الهداية العقلية غذاؤه الرئاسة.

فالهوى يطلب الرئاسة في ساحة الباطن، والعقل يطلبها في دائرة النفس، والصراع بين العقل والهوى في الإطار الأخلاقي من أجل المنصب، فالعقل يقول للهوى: الويل لك هذا المنصب منصبي، إذ لا يحقّ لك التحكّم بالإنسان، ولكنّ الهوى والطمع يحجبان العقل ويدَّعيان لأنفسهما منصب الجاه والرئاسة.

الأحداث في فترة ما بين الغدير والسقيفة خير نموذج كاشف ودالّ على هذا الصراع، وإن كانت الأطماع الماديّة ملحوظة أيضاً.

فالشخص الذي حظي في واقعة الغدير بمنصب «من كنت مولاه فهذا علي مولاه»[224] كان له الحقّ بادعاء الرئاسة المشروعة، وفي مقابله القائل: «منّا أمير ومنكم أمير»[225]حيث يدّعي بذلك الرئاسة غير المشروعة.

 وإذا تجاوزنا مرحلة الجهاد الأوسط سندخل إلى دائرة الجهاد الأكبر، فيبدأ صراع جديد بين العقل والقلب، فالعقل يسعى إلى الفهم والإدراك ولا يستطيع أن يصل إلى مرتبة أعلى من الفهم، والقلب ينطلق من الفهم ويعدّه الدرجة الأولى، محاولاً رؤية ما فهمه، فأنت أيّها العقل تريد أن تقيم دليلاً على الجنّة والنار والقيامة وتطاير الكتب، وأمّا أنا القلب فقد تجاوزت جميع هذه المراحل وأُومن بها، إلّا أنّي أُريد ـ حالياً ـ أن أرى جهنّم وأهلها والجنّة وأهلها.

القلب يحاول الوصول إلى الرؤية والشهود، والعقل يسعى إلى (الفهم والإدراك الحصولي) بواسطة الاستدلال والبرهان، وأنّ الأصل المشترك في ميدان صراع العقل مع القلب هو الإيمان بالحقّ، فهو أصل مشترك بين الطرفين، وكلّ منهما يدركه، إلّا أنّ إدراك العقل حقّ ودقيق وواقع، ولكن إدراك القلب أكثر حقّانية ودقّة وواقعيّة، وتفصيل هذا الكلام في محلّه.

إنّ حادثة كربلاء العالميّة قد حدثت في ميدان الجهاد الأوسط، وقد حدث فيها صراع واختلاف حول الحقّ والباطل والعقل والهوى، وقد شارك في هذه الحرب والصراع الرجل والمرأة والبالغ وغير البالغ والمميّز وغير المميّز جميعاً، وعليه فمن لم يصل إلى سنّ البلوغ ولكن كان عنده القدرة على التمييز بين الحقّ والباطل فهو من الناحية العقليّة مكلّف، وإن كان من الناحية النقلية غير مكلّف، فالمميّز لو عرف الحقّ ولم يعمل به ـ لا سامح الله ـ فهو محاسب يوم القيامة بين يدي الله، ولا يحقّ لأحد أن يقول: إنّه مطلق العنان ما دام عمري أقلّ من خمس عشرة سنة، لوجود الفرق بين الأدلّة العقليّة والنقليّة، وبين الأمر العقلي والنقلي، وبين التمييز العقلي والنقلي، وكربلاء هي ميدان شارك فيه الرجل والمرأة والبالغ وغير البالغ المميّز، وأنّ نهضة كربلاء قد جعلت الرجل والمرأة والبالغ وغير البالغ المميّز حملة رسالة، إذن فرسالة نهضة سيّد الشهداء× على عاتق كلّ رجل لبيب وامرأة عاقلة؛ لأنّ دائرة الجهاد الأوسط لا تحتاج إلى السيف والرمح والسهم والسنان.

والغرض أنّ الجهاد على ثلاثة أنواع: الجهاد الأصغر والأوسط والأكبر.

 ودرجات كلّ واحد من هذه الأقسام منوطة بسعي المجاهد، والغنيمة والغرامة الناتجة عنه.

فالجهاد الأصغر: غنيمته وغرامته قليلة، فمحاربة عدوّ يروم احتلال الأرض جهاد أصغر؛ لأنّ العدوّ إذا انتصر يتصرّف في الأرض على أنَّها غنيمته، وإذا انتصر الخصم فهو أيضاً يتصرف في الأرض على أنها غنيمته، أو أنّه ـ على أقلّ تقدير ـ  يحافظ على أرضه. والأرض وشؤونها غير دائمة، والإنسان حينما يجتاز حدّ الطبيعة لن يأخذ معه شيء من تلك الأموال والأراضي.

الجهاد الأوسط: وهو درجة أعلى من الجهاد السابق، وغنيمة الفاتح في الجهاد الأوسط التواضع، والعدالة، والصدق، والزهد، والتقوى، وغرامة المغلوب في هذا الجهاد هي التكبّر، والخيانة، والكذب.

وأمّا الجهاد الأكبر: فغنيمته: التوحيد الخالص والشهود والخلافة الإلهيّة، وكمال الإنسانية، وغرامته: الحرمان من الفيض والفوز العظيم، فمن أراد أن يحظى بمنزلة عيظمة ويصبح معلّماً تستفيد من مدرسته الملائكة، فيجب عليه أن يجتاز هذا الطريق وهو الجهاد الأكبر، وهذا يعني أنّ كلّ تلك الثمار هي من الجهاد الأكبر. وقد ورد في بعض النصوص الدينية التعبير بأنّ الملائكة تضع أجنحتها تحت أقدام طلّاب العلم: «لتضع أجنحتها لطالب العلم رضاً به»[226].

وهذا العمل هو أوّل عمل تقوم به الملائكة، أمّا في قبال العالم الربّاني وخليفة الله فإنّ تلك الملائكة التي كانت في خدمة طالب العلم تصبح متعلّمة  كما قال الله تعالى: (يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ)[227].

وبطبيعة الحال أنّ أصغريّة، وأوسطيّة، وأكبريّة الجهاد أمر نسبيّ، فيجوز أن يكون الجهاد أوسط بالنسبة إلى جماعة ولكنّه أكبر بالنسبة إلى جماعة أخرى، وهذا من قبيل الذنوب التي تتصف بالصغيرة والأصغر والكبيرة والأكبر عند مقارنة بعضها مع بعض، وأمّا إذا نسبناها إلى الذات الإلهيّة المقدّسة، فلا يوجد ذنب صغير؛ لأنّ الإنسان يخالف إلهاً لا مثيل له في الوجود، وقد قسّم المرحوم السيّد حيدر الآملي، وغيره من كبار أهل المعرفة الجهاد على أساس توزيع الغنيمة والغرامة ومقدارهما إلى الأقسام الثلاثة[228].

 

 الكأس الثاني: العطاء العملي لكربلاء

 الجرعة الأولى: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

المعروف هو ما يعرفه العقل والشرع، والمنكر هو ما ينكره العقل والشرع، ولا يحكم بصحّته. إنّ إلقاء المحاضرات والخطابة والوعظ وكتابة المقالات أمر سهل ومتاح للجميع، أمّا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الذي يكون كلاماً صادراً من منطلق القوّة بحيث قد يصحابه شيء من الشدّة عند الضرورة فهو قليل جدّاً.

آنک یافت می نشود آنم آرزوست[229].

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يعدّ عنصراً محوريّاً في رسالة النهضة الحسينية، وهي فريضة ثابتة على الجميع وفي كلّ زمان ومكان، وقد أبلغ الإمام الحسين× جميع الناس بهذه المهمّة، بأن يكونوا آمرين بالمعروف ناهين عن المنكر، ولا يخفى اختلاف هذه الفريضة البالغة الأهمّية عن الخطابة وإلقاء المحاضرات والتعليم؛ وذلك لأنّ تعليم الجهلاء وإرشاد الغافلين تقع في مرحلة أسبق من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لأنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يأتي دوره حينما يرتكب الإنسان المعصية عالماً عامداً، عند ذلك يجب أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر.

توضيحه: إنَّ القرآن الكريم يعدّ أحياناً بأمر ما، ويُتصوّر أنّ ذلك بيان لحكم أخلاقي، ولكنّه في آيات أخرى يأمر به، فعلى سبيل المثال أحياناً يقول: (إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ)[230]؛ لأنّ السنّة الإلهيّة قائمة على إعطاء أجر الحسنة بعشرة أمثالها: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا)[231][232]. فالقرآن الكريم بداية يعدنا بالنصر بطريقة رحيمة ومشفقة، قائلاً: (وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ)[233]. إلّا أنّ الأخلاق لا تنفع عند هجوم الأجانب الطامعين في دين الناس وأخلاقهم وقانونهم وثروتهم، لذا يلزم في مثل هذه الأجواء إجراء القانون؛ لأنّهم لو حرصوا على الأخلاقيات لما سمحوا للأجانب بالهجوم أبداً.

فحينما يعتدي الأجنبي تتحوّل الأخلاقيات إلى أوامر، ولذا قال الله تعالى في الآيات الأخيرة من سورة الصف التي تدور أغلب آياتها حول الحرب: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ)[234] فوجوب الجهاد وحفظ الدين لا يختصّ بكم، بل إنّه كان واجباً على المسيحيين أيضاً، وكذا الأمر في الصيام فإنّ وجوبه لا يختصّ بالمسلمين، بل هو ميثاق بين الخالق والمخلوق وكان واجباً على الأمم السالفة: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ)[235].

إنّ دين عيسى المسيح ـ ذلك الدين المليء البركة والنورانيّة ـ كان ديناً ثوريّاً وجهادياً، وقد جعلوه اليوم ديناً علمانياً خالياً من الثورية والجهاد، والإسلام الأمريكي الذي ورد في كلام السيّد الإمام الخميني+[236] يعني هو الإسلام المتورّط بنفس العاقبة التي ابتلى بها الدين المسيحي، بناء على ذلك فنداء الإمام الحسين× «هل من ناصر» شبيه بنداء عيسى (مَنْ أَنْصَارِي)فحينما يقول عيسى روح الله (مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّه)[237] فهذا يعني: «هل من موحّد يخاف الله فينا، هل من مغيث يرجو الله بإغاثتنا»[238] ومن هذه الناحية يكون أبو عبد الله× وارث عيسى روح الله×.

فإذا أذنب المكلّف وجب نهيه عن ذلك الذنب؛ لأنّ أكثر الذنوب ترجع بالتحليل العقلي إلى الشرك، ومن هذه الجهة فالمؤمنون يمثّلون الأقليّة من بين الناس (أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ)[239].

وقال الإمام الصادق× في تفسير الآية الآنفة الذكر: «هو الرجل يقول: لولا فلان لهلكت، ولولا فلان لأصبت كذا وكذا، ولولا فلان لضاع عيالي، ألا ترى أنّه قد جعل لله شريكاً في ملكه يرزقه ويدفع عنه؟ قال: قلت: فيقول: لولا أنّ الله منّ علىّ بفلان لهلكت؟ قال: نعم، لا بأس بهذا»[240].

والعبارة المتداولة على ألسن عامّة الناس «أعتمد على الله أوّلاً وعليك ثانياً» غير صحيحة؛ لأنّ الله ليس أوّلاً حتّى يكون له ثان: (هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ)[241] وغير الله ليس ثانياً له، وإنّما جنوده ومظاهر قدرته، فينبغي تحاشي هذا التعبير حفاظاً على التوحيد وعلى وساطة تلك الأمور معاً، وهذا واجبنا الشرعي.

 وقد جاء في الأحاديث النبويّة أنّ الإنسان إذا لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق: «لا يشكر الله من لا يشكر الناس...»[242] وقد ورد عن الإمام الرضا×: «من لم يشكر المنعم من المخلوقين لم يشكر الله »[243][244].

ینبغي التوسّل بفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للعمل على منع وقوع الذنوب والمعاصي، ولا ينجر الأمر بالناس إلى السلطات القضائيّة؛ لأنّ القضاء إن رام معاقبة المجرم وتنفيذ قانون خاص بشأن ما ارتكبه سيُعترض على القضاة بعدم التنبيه، على أنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لتجنّب الوقوع بالذنب ودفعه، ولذا يمكن أن يُعترض عليه بدرجة أقلّ.

ونتيجة هذا البحث هي أنّ الإمام الحسين× أشبه في استنصاره واستغاثته ما جاء في آيات القرآن الكريم من استنصار واستغاثة، وما زال نداؤه× يتردّد في أرجاء العالم داعياً إيّانا لنصرة الله ودينه، ورسالتنا أن نعرف دين الله تعالى ونعمل به وننشره.

قال أمير المؤمنين×: «وإنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يقربان من أجل، ولا ينقصان من رزق»[245] «لا تتركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيولّى عليكم شراركم، ثمّ تدعون فلا يُستجاب لكم»[246].

وقال أمير المؤمنين×: «فإِنّ الله سُبحانه لم يَلْعنِ القرن الْماضيَ بيْن أَيديكم إِلَّا لِتركهِم الأَمر بالْمَعرُوف والنَّهي عنِ المنكرِ»[247] وبناء على هذا فإنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب إلهي ومن الفرائض، يجب العمل به وحثّ الآخرين عليه كذلك.

إنّ رسالة النبي الأكرم’ إلى المجتمع الإسلامي هي أنّه لا ينبغي لأيّ فرد أن يقول: «لا يعنيني» أو «ما شأنك وما يعنيك» غافلاً عن حيثيّته الاجتماعيّة؛ لأنّه بالرغم من صعوبة إثبات وجود متميّز للمجتمع غير وجود الأفراد، إلّا أنّ الحيثيّة الاجتماعيّة ثابتة لكلّ فرد، فالإنسان كما له حيثيّة فرديّة لديه حيثيّة اجتماعيّة ـ أيضاً ـ تمثّل ارتباطه بالآخرين، ومن باب تشبيه المعقول بالمحسوس جاء تشبيه النبي’ لأفراد المجتمع كراكبي سفينة ستحلّ الكارثة بهم جميعاً إذا ما واجهت خطراً ما، فلو أراد أحد المسافرين خرق السفينة، واعتبر السذّج من الناس هذا الفعل من حقّه، وسمحوا له بذلك فستمتلئ السفينة بالماء وتغرق ويُقضى على الجميع. وأمّا لو لم يسمحوا له بذلك وكضوا على يديه، فسيصل الجميع إلى برّ الأمان: «فإن أخذوا على يديه نجا ونجوا، وإن لم يأخذوا على يديه هلك وهلكوا»[248].

فالحسين× قد نهض لأقامة فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولطالما أكّدها خلال نهضته. إذن هذه الفريضة العظيمة والخطيرة هي رسالة الأمّة الإسلاميّة.

 مراتب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر درجات ومراتب، واهمّها ما يتكفّل به الجهاز الحاكم، وأمّا المراتب الأخرى منه كالاعتراض على منكر أو الأمر بمعروف فهي على عاتق الشعب والأمّة.

الأمر بالمعروف ـ كما تقدّم ـ يختلف عن الحدّ والتعزير والتي هي إجراءات قضائيّة؛ لأنّه فی الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر یُمنع المكلّف من ارتكاب الذنب، فإذا لم يحجزه ذلك عن ارتكاب المعصية يأتي دور الحدّ في قسم منها والتعزير في قسم آخر، والمتصدّي الوحيد لذلك هو الجهاز القضائي.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يتطلّب أحياناً الصدام، وقد ينجم عنه بعض الإصابات، فيلزم من أجل ذلك التخطيط واتخاذ التدابير، ولهذا فتحقيق هذه الفريضة مرهون بإرادة الشعب وصبره وتحمّله: (وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ)[249] وعزم الأمور، يعني أنّ ذلك من الأمور التي يجب أن يعزم عليها أو ينبغي أن يعزم عليها.

جاء في الحديث: «تخلّقوا بأخلاق الله»[250] والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر نموذج واضح من أخلاق الله، ولذا ورد: «إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لخَلقان من خلق الله سبحانه»[251].

 ولا تُعدّ تلك الآيات التي تحثّ على التعليم والإرشاد والهداية والموعظة كقوله تعالى: (عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)[252] وقوله : (مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ)[253] وقوله: (وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا)[254]، من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإنّما قوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)[255] يندرج ضمن الآيات الدالّة على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والأخلاق الإلهيّة المرتبطة بمحور هذا البحث.

إنّ مراحل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تبدأ بالاستنكار القلبي للذنب، ثمّ منع المذنب باللسان، وأخيراً منعه بالعمل، والمرحلة الثالثة هي أعلى مرتبة لأداء هذه الفريضة.

فمن لم يتمكّن من أداء المرحلة الثالثة، يجب أن يلتزم بأداء المرحلة الأولى والثانية، وإن لم يقدر على أداء المرحلة الثانية، فلا أقلّ من الإتيان بالمرحلة الأولى وهي الاستنكار القلبي، وأمّا إذا ترك امتثال هذه الفريضة بجميع مراحلها فهو ميّت بين الأحياء: «فذلك ميّت الأحياء»[256]، وبناء على هذا فالناس على أربعة فئات، فئة الأموات الأحياء، والأحياء وهم الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر ويمثّلون الفئات الثلاثة المتبقّية.

إنّ أمير المؤمنين× يرى أنّ الجهاد له شعب ودعائم أعظمها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومراحله العليا أفضل من الدنيا، ولذا قال أمير المؤمنين× في كلماته القصار: «وما... الجهاد فِي سبِيلِ اللَّه ـ عِند الأَمرِ بِالْمَعروف والنهيِ عن الْمُنكرِ ـ إِلَّا كنفْثَة فِي بحرٍ لُجِّيٍّ»[257]. وهذا جانب من السيرة العملية لسيّد الشهداء× حيث أطلع أصحابه على هذه السنّة وعرّفهم بهذه السيرة.

إنّ الإمام الحسين× قد فسّر الثقافة الدينيّة الغنيّة والرصينة وطبّقها، مبيّناً معنى الحياة والحكمة والبصيرة، وكاشفاً عن أسباب نهضته، موضّحاً للجميع أنَّ الحقّ لا يُعمل به والباطل لا يُتناهى عنه، وهناك قوم عادَوا الدين عن قصد، وفي مثل هذه الظروف والأوضاع لا يبقى خيار غير الثورة والتضحية بالدماء: «ألا ترون إلى الحقّ لا يُعمل به وإلى الباطل لا يُتناهى عنه... فإنّي لا أرى الموت إلّا سعادة والحياة مع الظالمين إلّا برماً»[258].

إنّ موسى الكليم× قد اتخذ البرهان والاستدلال والمجادلة والمناضرة بالتي هي أحسن وسيلة لأداء رسالته ولم يستخدم أسلوباً آخر: (فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى)[259]، ولكن لما وجد أنّ هذه الوسيلة لم تعد مؤثّرة استعان بوسيلة أخرى، فحمل العصا واتخذ سبيل الكفاح والمواجهة، قال تعالى: (فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ)[260](وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ)[261].

ومعنى كلام سيّد الشهداء أنّ الناس في هذا الزمان لا يُتناهون عن المنكر ولا يُقيمون له وزناً ولا حرمة، والحياة في مثل هذه الظروف والأجواء مملّة ومؤسفة تُتعب الإنسان الحرّ اللبيب، ولهذا فإنّي لا أرى الموت في هذه الظروف إلّا سعادة، وكلّ من يحمل فكري يختار هذا الطريق ولا يهاب الموت.

وقال سيّد الشهداء×: «وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي»[262] والذي يريد الإصلاح لا يكتفي بالتمسّك بالقرآن الكريم، بل لا بدّ له من (التمسيك)، والتمسيك من باب التفعيل وهو يدلّ على الشدّة والمبالغة، فمن أراد الحفاظ على نفسه كالعابد المتنسّك فهو من أهل التمسّك بالقرآن الكريم، ولكن من يريد المحافظة على الآخرين من خطر الذنوب والمعاصي، يجب عليه أن يكون من أهل التمسيك بالقرآن الكريم، فأهل التمسيك لا تزلّ أقدامهم ولا يحرفهم شيء، قال الله تعالى: (وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ)[263].

 الجرعة الثانية: تأسيس النظام الإسلامي

أعلن سيّد الشهداء× في وصيّته هدفه المنشود من نهضة كربلاء: «أسير بسيرة جدّي وسيرة أبي علي بن أبي طالب»[264] وسيرة أمير المؤمنين× سيرة رسول الله؛ لأنّ علي× نفس النبي| وسيرة رسول الله کانت وفقاً للهداية الإلهية على صراط مستقيم، لقوله: (إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)[265] فلا بدّ أن نستنبط سيرة الإمام× من القرآن الكريم:

توضيح ذلك: إنّ الله} يُخبر رسوله بانّه أنزل القرآن الكريم كي يخرج المجتمع البشري من الظلمات إلى النور، قال الله تعالى في محكم كتابه الكريم: (الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ)[266] وعليه فقيام الناس بالقسط والعدل (لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ)[267] إنّما هو هدف متوسّط وليس الهدف الأخير، إذ إنّ الهدف الأخير هو نورانيّة المجتمع؛ فمتى ما أصبح نورانيّاً سيقوم بالقسط والعدل، فأهل القسط والعدل يتصفون بالنزاهة والصلاح، ومع ذلك قد لا يبلغون مقام النورانيّة الشامخ؛ لأنّ النور العقلي غير الحسّي وهما غير النور الذاتي، والهدف الأخير هو نورانّية الإنسان والخروج من كلّ ظلامية وضلال.

القرآن الكريم كتاب بيّن، ولا يمكن أن يأمر بقضيّة دون أن يوضّح السبيل إليها وكيفية التفاعل معها، ولذا لما أراد بيان كيف يصبح المجتمع نورانيّاً، أتى على ذكر ثورة موسى الكليم× بعد هذا واستنطقه، مؤكّداً حقيقة هي أنّ الطريق لنوارنيّة الناس تكمن في تأسيس حكومة إسلامية. وإن امتاز عالم الطبيعة بخصوصية هي أن لا شيء فيه يخلو من الخسائر، وليس هناك عالم خال من الحقد والعداء والنزاعات سوى الجنّة: (لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ)^[268] و(وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ)^[269]. أمّا لو تمّ تأسيس نظام إسلامي حينها سيتعرّف أكثر الناس على الخصائص الإلهيّة، رغم وجود سلسلة من الصعوبات المستبطنة في العالم التي لا يمكن الوقاية منها، وهذا ما حصل لموسى الكليم عندما كلّف من قبل الله} بإخراج الناس من الظلمات إلى النور بالثورة على فرعون، وفي نهاية المطاف تمّ تأسيس النظام الإسلامي في مصر بمقاومة وصمود موسى وأتباعه، وعلى إثر ذلك أُلقيت هيمنة آل فرعون السلطوية في البحر (فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ)^[270](فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ)^[271]. وكذا تمّ إلقاء السامريين الدجّالين في النار (لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا)^[272].

استناداً إلى كتب أبي عبد الله الحسين× وكلماته وخطبه يتبيّن أنّ هدفه إحياء الدين، وإحياء الدين يتحقّق من خلال تأسيس النظام الإسلامي، وهذا يتطلّب التضحية بالمال والنفس، ولذا ركّز الإمام× في وصيّته على أنّ سيرتي هي سيرة جدّي وأبي÷، وسيرة رسول الله’ هي القرآن الكريم؛ لأنّ رسول الله’ هو المفسّر العلمي والمطبّق العملي للقرآن الكريم، وبناء على هذا فإنّ خطّته وثورته قد نظّمها ودوّنها القرآن الكريم وأوضح طريق الوصول إليها، وهذا يعني أنّه كما حثّ القرآن الكريم على الصلاة والحجّ وجسّدهما النبي الأكرم’ خارجاً بقوله للناس: «خذوا عنّي مناسككم»[273] و«صلّوا كما رأيتموني أُصلّي»[274] كذلك الجهاد يحتاج إلى تجسيد خارجي كي يستطيع المجسّد للجهاد أن يقول للآخرين: «خذوا عنّي جهادكم» وهذا ما قدّمه الإمام الحسين× من تجسيد وتمثيل عيني في مجال الجهاد، بالرغم من أنّ الرسول الخاتم قد سبقه في تقديم رسم بياني جيّد لذلك.

إنّ أهمّ عامل في الجهاد والدفاع المقدّس، هو أن يرى الإنسان دينه أغلى عليه من نفسه، وحياة الدين أحبّ إليه من حياته الدنيويّة، وتحقّق الإيمان بهذه العقيدة ليس أمراً سهلاً، ولذا قال الله تعالى في القرآن الكريم: (قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ...)[275]. والقرآن الكريم كما يوضّح أساس الفكرة في سورة التوبة ويبيّن أنّها مبدأ عامّ كذلك يطلق عنوان (حزب الله) في سورة المجادلة[276] على الثابتين على هذا المبدأ والمتصفين بهذه الصفة كي يرى الآخرون، ويعلموا جيّداً أنّ الإنسان بإمكانه أن يعيش حياة يكون فيها دين الله أحبّ عنده من زخارف الدنيا المتمثّلة بحبّ الأب والأخ والزوجة ومحلّ العمل وغيرها، والإيمان بهذا الأمر ليس من وظائف العقل النظري الذي يصدّق بالشيء بعد تصوّره، بل من وظائف العقل العملي، یعنی لا بدّ من الميل إلى ذلك والعزم عليه.

 شروط انتصار النهضة

أ ـ توفّر القادة اللائقين

إنّ السبيل لإخراج المجتمع من الظلمات إلى النور ـ طبقاً لما دعتنا إليه التعاليم القرآنية ـ هو ما سلكه موسى الكليم لهداية الناس علميّاً وعمليّاً، فقد خاض حرباً مع الفراعنة والسامريين، وأحرق الفكر الإلحادي المتمثّل بعبادة العجل، ونسف فرعون وجبروته في اليمّ نسفاً[277]. الإمام الحسين× لم يقتصر في كتبه التي أرسلها إلى أهل الكوفة على ذكر التوحيد والمعاد والأسماء الحسنى، بل ركّز على مسألة مصيريّة ومهمّة ترتبط بواقع الحال، وهي حاجة الناس إلى الإمام[278].

إنَّ الوظيفة الأساسية للإمام والقائد هي تبيين مقوّمات الدين وشروطه وأركانه، وأمّا الحياة المقتصرة على الأكل والشرب واللّبس، فإنّها لا تختصّ بالحيوانات فحسب، بل النباتات أيضاً، فالذي يأكل بصورة سليمة وينام جيّداً ويرتدي ملابس حسنة فإنّه يمتلك حياة نباتية ويُعدّ نبتة جيّدة، لكنّه لم يبلغ حتّى الآن مرتبة الحيوانية على حدّ تعبير ابن سينا[279] فضلاً عن مرتبة الإنسانية؛ لأنّ الغذاء والنموّ والتكاثر صفات متوفّرة في النبات أيضاً، وأمّا الذين امتلكوا العواطف والأحاسيس والطموحات دخلوا حدود الحيوانية، والذين جعلوا الأوهام والخيالات تحت أقدامهم ارتقوا إلى مرحلة الإنسانية، وهذا التقدّم والارتقاء يستمرّ حتّى لقاء الله، ويستحيل قطع هذا الطريق دون قائد فقيه، ولذا أكّد سيّد الشهداء× في كتابه الذي أرسله للشخصيّات العلمية في الكوفة على عظمة وخطر منصب الإمامة والقيادة، مبيّناً شروط الإمام وأوصافه[280].

إنّ الكتب التي أرسلها أهل الكوفة إلى سيّد الشهداء× لم تشتمل على مضمون واحد، فجاء في بعضها: «... فقد اخضرَّ الجناب وأينعت الثمار وأورقت الأشجار، أقدِم إذا شئت فإنّما تُقدم على جُندٍ لك مجنَّدة»[281]، ولكن الإمام× لم يُعر أهمّية لمضامين هذا النوع من الكتب، وإنّما كانت أجوبته تلفت نظرهم إلى المعارف السامية كقوله: «فلعمري ما الإمام إلّا العامل بالكتاب الآخذ بالقسط والدائن بالحقّ والحابس نفسه على ذات الله والسلام»[282] فيجب من وجهة نظر الإمام الحسين× أن يكون الحاكم قائماً بالقسط، أي يكون ثابتاً على مبادئ القسط والعدل. والمهم هو الثبات ، وليس معنى القيام هنا بمعنى الوقوف كما في قوله تعالى: (أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى)[283] فمن لا يمتلك البنية التحتيّة للقسط والعدل فهو قاعد، وإن كان واقفاً من الناحية الجسميّة والظاهريّة، وإذا ازداد الخطر السياسي والاجتماعي أصبحا أكثر شدّة، فلا يكفي في معالجته أن يكون الإنسان قائماً بالقسط، بل لا بدّ أن يكون قوَّاماً بالقسط كما ورد تأكيده في القرآن الكريم مراراً، أي: يجب أن يكون من أهل الثبات والمقاومة بحيث يقوى على قمع كلّ باطل: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ)[284].

ثمّ قال: «ما الإمام إلّا الحاكم بالكتاب... والدائن بدين الحقّ، الحابس نفسه على ذات الله»[285].

فكان سيّد الشهداء× يؤكّد حقيقة قرآنية، وهي أنّ الله تعالى ناصر دينه وموهن كيد الكافرين، وإن لم نقم بنهضة نصرةً له، سيقوّض الله رجالاً يحملون راية الدفاع عن دينه؛ لأنّ الله سبحانه يهدي جميع الموجودات إلى كمالها المناسب، والإنسان غير مستثنى من هذا القانون، بل هو على رأس تلك الموجودات، والإنسانية لا تبلغ الكمال إلّا عن طريق تأسيس النظام الإسلامي. إنَّ أمير المؤمنين× بناء على كلام رسول الله’: «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهليّة»[286] قد أسّس نظاماً قائماً على الحقّ، فمن التزم بالصلاة والصيام والزكاة والخمس، ولم يعرف إمام زمانه فهو جاهل بالرغم من عبادته وزهده، وينطبق عليه عنوان الجاهليّة الوارد في الحديث «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهليّة»[287].

والسيّدة فاطمة الزهراء‘ حينما رأت انزواء الإسلام العلوي وسيادة غیره، أخبرت بأنّ الأمّة تعيش في جاهليّة وضلال؛ لأنّها لم تعرف إمام زمانها علي بن أبي طالب وتركته جليس البيت، فكلّ من يدّعي الخلافة ويقف أمام علي× ويؤسّس حكومة فحكومته ونظامه تجسيد حقيقي للجاهليّة، ولذا أعلنت الزهراء‘ عن موقفها في المسجد وأمام الناس وأمام من ادعى الخلافة، وأخبرتهم برجوعهم إلى الجاهليّة، وابتغائهم حكم الجاهليّة، إذ كان من المفترض أن يرجعوا إلى إمامة علي× وابتغاء حكمه العادل، ليحظوا بنظام إسلامي وحكومة عادلة[288].

وقوع هذا الانحراف كان في بداية الإسلام، وجاءت أحداث واقعة كربلاء امتداداً لذلك الانحراف ومن نتائجه (أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ)[289].

حينما قال الحارث بن الحرّ للإمام علي×: نريد أن نكون كسعيد وعبد الله بن عمر ونعلن عن الحياد، نهاه الإمام عن هذا العمل، قائلاً: «إنّ سعيداً وعبد الله بن عمر لم ينصرا الحقّ ولم يخذلا الباطل»[290] والحياديّة عند الحرب بين الحقّ والباطل دليل على السفاهة، فالإنسان الحكيم يميّز بين الحقّ والباطل، ويشخّص المبطل من المحقّ، ويسلّ سيفه دفاعاً عن الحقّ من أجل القضاء على الباطل.

وقال الإمام الحسين× مثل هذا الكلام لعبيد الله بن الحرّ الجعفي في طريق كربلاء، محذّراً إيّاه عن الحياد في الحرب؛ لسفاهة الحيادي والمتفرّج في حرب قامت بين العدل والظلم.

ولمّا نزل أبو عبد الله الحسين× بالقرب من خيمة، سأل عن صاحب تلك الخيمة، فقالوا: هي لعبد الله بن الحرّ الجعفي، فأرسل رسوله إلى الجعفي يُخبره بأنّه بين الحقّ والباطل، وعليه أن ينصر الحقّ المتمثّل بنصرة الحسين×. فقال عبد الله: إنّي إنسان محتاط ورأيت الكوفة على خطرين، فقلت في نفسي: إن نصرت الحسين× فدنياي في خطر، وإن نصرت الأُمويين فآخرتي في خطر، ولذا خرجت من الكوفة إلى هذا المكان، ولكنّي سأُقدّم دعماً مالياً للإمام الحسين×، وأقدّم له فرسي وسيفي ودرعي ورمحي.

فلمّا وصل الخبر إلى الإمام الحسين× قال سأذهب إليه شخصيّاً لعلّ الهداية تدركه، يقول عبد الله الجعفي: بالرغم من التأثيرات العاطفيّة التي هزّت جميع كياني لكنّي أجبته بنفس الجواب الذي أجبت به رسوله، فلمّا سمع الإمام× جوابي تلى هذه الآية: (وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا)[291][292].

وطبعاً لم يكن الإمام الحسين× يطلب المساعدة لنفسه شخصيّاً، ولذا قال لأصحابه في أصعب ليلة وهي ليلة عاشوراء: «ألا وإنّي قد أذنت لكم فانطلقوا جميعاً في حلّ، ليس عليكم منّي ذمام، هذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملاً». وأبرز حينها أصحابه تفانيهم ووفاءهم له[293]، فلم يكن همّ الإمام الحسين× یومها جمع أكبر قدر من العدد والعدّة، بل غايته نجاة الإنسانية، وهكذا قائد هو اللائق بتشكيل الحكومة الدينيّة، فقال الإمام×: لو بقيتم في بيوتكم ولزمتم الحياد فإنّ الذين مصيرهم الشهادة سيبرزون إلى مضاجعهم وينصرون دين الله من خلال التضحية بدمائهم، (لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ)[294].

ولما اقتُرح على أبي عبد الله× ترك الإصرار على هذه الثورة غير المتكافئة، ردّ بأنّ الله} قد ابتلى به هذه الأمّة، فهو محور الاختبار الإلهي، وإذا لم ينهض بهذه الثورة كيف سيمتحن الله تعالى هذه الأُمّة، ولا يمكن اختبار الأمّة بابن الزبير ولا غيره؛ وهذا الكلام لم يصدر من الإمام× من باب المديح لنفسه، إنّما كان الغرض منه ذكر النعم التي حباه الله بها (وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ)[295]، وحينما تُطرح التساؤلات على الإمام×: لِمَ لا تستفيد من القوى الغيبيّة للقضاء على الفجرة المجرمين لا سيّما وأنّ الله قد أعطاك الولاية التكوينيّة والقدرة على الإعجاز، وقد أبدت الملائكة والجنّ وغيرها استعدادها لنصرتك، فلماذا لم تسمح لهم بنصرتك؟ فأجابهم الإمام×: لا ضرورة لاستخدام القوّة الغيبيّة، فغرضي تفهيم الناس وتنويرهم بالاستدلال والبرهان كي نكون قد ألقينا الحجّة على من أراد قتالنا ومحاربتنا؛ لأنّ معاقبة الإنسان أو مكافأته لا تصح قبل إقامة الحجّة عليه: (لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ)[296]، ولذا نجد كلّ خطابات الإمام الحسين× واحتجاجاته وكلماته كانت تتمحور على أساس القرآن الكريم والسنّة القطعيّة للنبي الأكرم|.

وقد كتب كتاباً خاصّاً لبني هاشم، قائلاً: «أمّا بعد، فإنّه من لحق بي منكم استشهد، ومن تخلّف عنّي لم يبلغ الفتح، والسلام»[297] إذن فالشهادة فتح وانتصار، ومن أراد ذلك فليلتحق بي، فلا يُنال الفتح بالسكوت والسكون، والقعود والتخلّف، بل يُنال جميع ذلك بالثورة ضدّ الباطل والظلم، ویجب أن تكون بمحوريّة الإمام العادل؛ لأنّ الإمامة نظام الأمّة، وعهد الله، والانسجام والتلاحم لا يمكن دون العهد الإلهي.

المواجهة بين القيادة العلويّة والقيادة الأُمويّة

قد وقف الإمام الحسين بن علي÷ بوجه الإسلام الأُموي، كما كان أمير المؤمنين× قد وقف بوجهه، فمعاوية الذي كان يريد أن يحارب علياً× لا يتمكّن من محاربته بالمنحى الذي كان عليه قبل فتح مكّة، بل لا بدّ أن يحارب الإسلام العلوي بغطاء الإسلام الأُموي، ولذا كانت الكتب العلويّة والأُموية متقاربة، ولا يتمكّن من استشمام رائحة كتاب علي× وتشخيصه عن غيره إلّا أهل الفصاحة والبلاغة، فلم يكن التمييز بين كتب علي× ومعاوية ميسّراً لغير أهل اللغة والأدب؛ لأنّ كتب الأُمويين امتلأت بالدعوة إلى عبادة الله تعالى، واجتناب الذنب، والحذر من جهنّم، والوصيّة بالزهد والتقوى، وترك الدنيا، وكأنّما أجازوا لأنفسهم أنْ ينصحوا قسيم الجنّة والنار ويحذّرونه من جهنّم[298].

وقد حارب العبّاسيون الأئمّة المعصومين^ بنفس هذه الطريقة، ولم يتسنَّ للمنصور الدوانيقي أنْ يحارب الإمام الصادق× بلباس الكفر، بل إنّ العبّاسيين قد حاربوا الإمام الصادق× وبقيّة الأئمّة^ بلباس الإسلام العبّاسي[299].

وقد لاحظ سيّد الشهداء× أنّ خداع بني أُميّة قد أصبح أمراً قطعيّاً، وأنّ هذه الخديعة والمكر لا يمكن إزالتهما إلّا بالدماء، ولو أنّ الحسين× ثار في المدينة واستشهد فيها لما انتشرت نهضته في الشرق الأوسط لا سيّما في ذلك العالم الذي كانت فيه وسائل الإعلام بدائيّة، ولذا ثار الإمام الحسين× بحسب التخطيط الإلهي، واستطاع هو وأهل بيته أن يبيّنوا للأمّة الإسلامية على نطاق واسع أنّ الإسلام الأُموي غير الإسلام العلوي.

 ب ـ الصبر والشكر

إنّ الصبر والثبات ـ مضافاً إلى القائد الإلهي ـ أمر لازم لنيل الانتصار، وقد حقق الله سبحانه الانتصار في دعوة موسى وثورته من خلال القيادة الإلهيّة المتمثّلة بالكليم موسى× ومن خلال الصبر والثبات عن طريق التذكير بأيّام الله تعالى، وأيّام الله تعالى هي تلك الأيّام التي ظهرت فيها قدرة الله}، واستتبت فيها الحكومة الإسلاميّة للصالحين: (لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ)[300](وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ)[301]، وبناء على هذا، فلو لم يصمد الإنسان في الحرب مع الطغاة وفقد صبره وتحمّله فلا يمكنه بلوغ الهدف، ولو انتصر وتوهّم أنّ ذلك الانتصار غنيمة ماديّة قد حصل عليها بجهده وخططه وإليه يعود الفضل في ذلك، فلا يُعدّ شاكراً، فبعد الانتصار يجب الشكر كي يستقرّ النظام الإسلامي ويبقى ثابتاً، وشكره أن يعتقد الإنسان ويذعن بأنّ النعمة من الله  والاستفادة منها قدر المستطاع بالشكل الصحيح، ولا يغترّ أبداً.

إنّ الله  أشار في القرآن الكريم إلى حقيقة وهي أنّ الله تعالى حينما يُهلك عدوّكم ويستخلفكم في الأرض حتّى يستتبّ لكم الحكم، فليس ذلك من قبيل الاستحقاق والجزاء، أو لأنّكم جديرون بالحكم، بل هذا الاستخلاف من باب الاختبار كي ينظر ماذا تعملون. إن أعطيناكم قوّة وسلطة فالغاية من ذلك الاختبار لنرى ماذا تصنعون، فإن تجبّرتم وعصيتم أهلكناكم، واستبدلناكم برجال صالحين، وإن أصلحتم زدناكم قوّة وبأساً، وكما كنتم صبورين قبل الانتصار فكونوا شكورين بعده: (عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ)[302]، (وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ)[303](لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ)[304].

نعم، الصبر بمفرده لا يكفي لمحاربة فرعون وتشكيل النظام الإسلامي وعدم الوقوع بفتنة السامري، بل لا بدّ أن يكون الإنسان صباراً، وبعد الانتصار لا يكفي الشكر وحده للحفاظ على معطيات ومنجزات ذلك الانتصار، بل لا بدّ أن يكون الإنسان شكوراً.

إذا استقرّ النظام الإسلامي فستكون أبواب الجنان مفتّحة، وأبواب النيران مغلقة، كما هو الحال في شهر رمضان المبارك، وفي مثل هذا النظام تُفتح أبواب عبادة وطاعة الله تعالى على الإنسان وتغلق أبواب الذنوب، وهذا يعني من أراد أن يكون من أهل الزهد والتقوى والقسط والعدل فالطريق مفتوح، ومن أراد الذنوب والمعاصي فلا بدّ أن يمرّ عبر منعطفات وطرق ملتوية وصعوبات كثيرة.

وهدف سيّد الشهداء× هو تشكيل هذا النظام، ولذا كان× يحثّ الناس في خطبه وكلماته وكتبه على ترك التعلّق بالدنيا والاشتياق إلى الشهادة والخلود، وإحياء ذلك في قلوبهم، حتي يتمكّن الناس من أن يكونوا صبورين شكورين، يثورون على الأُمويين. ولذا كان يركّز أحياناً على الحقيقة التي نطق بها القرآن الكريم: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ) فإن لم يمت الإنسان موتة عزيزة كريمة سيموت موتة غير عزيزة، واذا لم يكن طيباً طاهراً فسيكون ميتاً.

عمر الإنسان کثمرة انبثقت من الطبيعة، فإذا نضجت هذه الثمرة وأصبحت لها قيمة فلا ينبغي ترك الانتفاع بها، ولا ينبغي عدم إهدائها إلى صاحبها الأصلي؛ لأنّها لو لم يتمّ التضيحة بها في سبيل الله ستفسد وتتلف بلا فائدة، والموت يدرك الإنسان ولو كان في قصر مشيّد ورصين: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ)[305].

 ج ـ الثورة ومنهج الإصلاح العام

 إنَّ النبي الأكرم’ جاء بدين تجاوز الجوانب العباديّة والفرديّة إلى الحدود والقصاص والتعزيرات والعلاقات الدوليّة وما أشبهها، كذلك كانت ثورة سيّد الشهداء× شاملة لجميع هذه الأبعاد، ولذا أعلن في وصيّته: «إنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدي»^[306]، وإصلاح الأمّة لا يتحقّق دون محاربة الفساد والظلم؛ لأنّ الأشرار والطواغيت لا يخالفون القادة الإلهيين على المستوى النظري والقولي، ولكن حينما يتحوّل الموضوع من قضايا نظرية إلى قضايا خارجيّة، ويصبح عائقاً أمام منافع فئة منهم، فإنّهم سيقاتلون الأنبياء ويقفون بوجه نهضتهم ويحاربونها.

 وعلى هذا الأساس، ورد التعبير في القرآن الكريم: (وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ)^[307] تارة، وأخرى (وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ)^[308]، حيث يذكر الأنبياء بالجمع المحلّى بالأف واللام، وهذا يعني أنَّ المعاندين للحقّ تمرّدوا وقتلوا كثيراً من الأنبياء، وتدلّ هذه التعبيرات على احتدام حرب وصراع، ثار فيها الأنبياء ونال الكثير منهم الشهادة، إذ قلّما يُشهر السيف بوجه المُكتفي بالنصح والوعظ، وأمّا لو ثار المنادي بالعدالة ودعا الناس إلى العقل والعدل، وصار معارِضاً لمصالح المتسلّطين، وأخذ يُبيّن الحلال والحرام معتقداً أنّ تنفيذها بحاجة إلى الحدود والتعزيرات، فهنا يبرز التصادم والصراع ويقع القتال والشهادة، ولذا يؤكّد الله سبحانه على أنّه لولا قانون الجهاد والدفاع لعمّ في الأرض الفساد، وتهدّمت مراكز الدين كالمساجد والكنائس والصوامع ومعابد الرهبان: (وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ)^[309](وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا)^[310].

هاتان الآيتان ذكرهما القرآن الكريم ليبيّن عظمة حقّ الدفاع، فمضمون الآية الأُولى: أنّه لو لم يوجد الدفاع لعمّ الفساد وانتشر، والآية الثانية تبيّن لنا حقيقة وهي: إذا عُطّلت مراكز الدين وبقيت مؤسسات إصلاح المجتمع معطّلة انتشر الفساد، والنتيجة هذه المرّة لا تختصّ بالإسلام، وإنّما تشمل جميع الأديان والتي هي الإسلام بعينه، ولذا لا يوجد دين ليس من دعائمه الدفاع عن المقدّسات^[311]، وكما خاطب الله} المسلمين، وقال لهم: كونوا أهل حرب وقتال كالمسيحيين، وقوموا للدفاع عن دينكم : (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ)^[312] وهذه الآية تُثبت وجود الجهاد الدفاعي في الإنجيل ودين المسيحيّة.

 ثمّ تأتي الآية الأخرى لتفصّل الحديث عن أصل القتال والجهاد الدفاعي، حيث تقول: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ)[313] وهذا يعني أنّ اللهاشترى أنفس المؤمنين وأموالهم، والمؤمن لا يتصرّف بنفسه وأمواله تصرّفاً غصبيّاً، فمن تصرّف بنفسه وأمواله بما يتوافق مع أهوائه، أو لم يبايع الله تعالى، ولم يشرِ نفسه وأمواله لله  فهو ليس بمسلم، ومن باع نفسه وأمواله لله ولكنّه تصرّف فيهما تصرّفاً غصبيّاً فحياته كلّها غصبيّة، فلو فرَّ الجندي الذي يجب أن يكون حاضراً في ساحات القتال فجميع حياته غصبيّة تنفّسه للهواء وأكله للطعام واستراحته؛ لأنّ النفس والمال يجب استخدامهما فيما أجازه المالك الحقيقي وهو الله}، وهذا الكلام لم يرد في القرآن الكريم وحسب، بل قد ورد في التوراة والإنجيل، وقد أوصى موسى الكليم وعيسى المسيح بذلك[314]، بل هذا ما أوصى به جميع الأنبياء؛ لأنّ الأنبياء لم يقتصروا على بيان الحكم الفقهي والأصولي والفلسفي، إنّما تكفّلوا بإصلاح جميع المجتمعات البشريّة بكلّ مجالاتها، وكانوا يهتمّون أيضاً بالجوانب الثقافية وغيرها، ولديهم وجهات نظر تجاهها، والجهاد الدفاعي ـ بلا شك ـ كان من أهمّ الأمور التي يعتمدون عليها في خطّتهم الإصلاحية؛ لأنّ المجتمعات البشريّة ليست ملائكة لا تسفك الدماء ولا يعتدي بعضها على بعض، فالبشر لديه القابلية والاستطاعة على الاعتداء، ولا بدّ من إيقاف اعتدائه عند حدّه، وإلّا فلا يمكن إقرار الرفاه والأمن، وإصلاح المجتمع، والحدّ من التجاوز والاعتداء دون عقوبة وتعزير، والقانون الذي يمنع الاعتداء هو القانون الإلهي فحسب[315].

وكما تقدّم لا يوجد دين في غنى عن الجهاد في سبيل الله، والنظام العسكري، والأديان المشهورة في العصر الحاضر هي عبارة عن المسيحيّة واليهوديّة والإسلام، وهي امتداد لدين إبراهيم الذي كان يحمل الاستدلال والفأس؛ لأنّه لا الفأس مؤثّرة من دون الملكوت، ولا الملكوت مؤثّر من دون فأس: (وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...)[316](لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ...)[317].

إنّ أفراد المجتمع هم عبارة عن فرقتين: فرقة صالحة ومصلحة، وفرقة فاسدة ومفسدة، وهناك من الفرقة الثانية من يتستّرون على ذلك بحسن الظاهر، ويتحدّثون عن الله وعن رسوله’، ويحترمون المقدّسات الدينيّة، ويكرّمونها، ويقسمون بتلك المقدّسات على أنّ كلامهم حقّ، ولكنّهم ألدّ الأعداء، يدّعون أنّهم مصلحون، ولكنّهم هم المفسدون في الأرض، يتظاهرون بالدعوة إلى عبادة الله، وهم أسوء المنافقين والمشركين، يتسبّبون بالأضرار للزراعة وتربية الحيوانات وحياة الناس والبيئة، ولا يمكن إصلاحهم بالموعظة، وإذا دعاهم أحد إلى التقوى تأخذهم العزّة بالإثم، ولا يصغون لمن يعظهم، فيقفون بوجه الأمر  بالمعروف والنهي عن المنكر. قال الله تعالى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ)[318].

وإذا عاثت هذه الطائفة فساداً في الأرض خلق الله أشخاصاً مجاهدين مضحّين ـ بمقتضى رحمة الله تعالى ورأفته ـ إقراراً للعدل والقسط، وقد خلق الله} هؤلاء المجاهدين المضحّين للمجتمع رحمة ورأفة إلهيّة لإصلاحه: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ)[319].

وعلى هذا الأساس قد أرسل الله تعالى الأنبياء لإصلاح جميع شؤون الناس ومجالات حياتهم، وهذا الإصلاح لا يتحقّق من دون الجهاد وقتال الأشرار، ولا طريق لنا لإنهاء هذا الصراع إلّا بالجهاد في سبيل الله الذي دعت إليه جميع الأديان السماويّة.

 والإمام سيّد الشهداء× إنّما خرج ليسير بسيرة جدّه[320]، وسيرة رسول الله هي تلك السيرة التي أوضحها الله في القرآن الكريم[321]، إذن فالإمام الحسين× ثار ليقيم ديناً هو عين السياسة، وسياسة هي عين الدين، وهذا الأمر يحتاج إلى السيف والتضحية، وهذه رسالة على عاتق الأمّة الإسلامية، فلا بدّ أن يكون لديها دائماً ثورة وإصلاح على جميع الأصعدة.

وسيّد الشهداء× قام في ظروف معيّنة لإحياء دين يمتلك هذه الأوصاف والخصوصيات، وقد لبَّتْ دعوتُه جماعة ولم تلبّها جماعة أخرى بسبب التضليل الإعلامي والتربوي السيّء لبني أُميّة؛ لأنّ بني أُميّة فصلوا الإسلام عن السياسة، وفسّروا جانبه العبادي بما يتناسب مع ميولهم وأهوائهم، وقد قدّموا للناس ديناً ممسوخاً باسم الإسلام، ولذا قال الإمام الحسين×: «إنّ الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم، يحوطونه ما درَّت معائشهم، فإذا محّصوا بالبلاء قلّ الديّانون»[322]، وكما قال القرآن الكريم: (النَّارُ هِيَ مَوْلَاكُمْ)[323] فالنار هي التي تتولّى أمر هؤلاء، وأنّها لمحيطة بهم، فهم يحترقون ولكن بما أنّهم في سكرة فلا يشعرون بالعذاب.

فكرة فصل الدين عن السياسة الباطلة

إنَّ أمير المؤمنين× كان يؤكّد وجود جماعة يعتقدون بأنّ الدين يتنافى مع الحكم والسياسة فاعتزلوا السياسية والحكم، وأمّا المكرة من السياسيين الذين تسلموا السلطة فيرون الهدنة من طرف واحد، حيث تلاعبوا بالدين وفسّروه ونشروه بما يخدم مصالحهم، ولربما أصبح من وجهة نظر إنسان بسيط عاجز فكريّاً ومتحجّر أنّ الدين لا يمتّ للسياسة بصلة، إلّا أنّ الإنسان المادّي الذي هو كالدنيا «محتاله مي نشيند ومكاره مي رود»[324] لا يعتقد بهذا أبداً، ويستغلّ الدين لمصالحه، وإذا تطّلب الأمر يستغلّ رجال الدين أيضاً، وهذا ما صنعه الأُمويّون حينما استغلّوا الفتوى العامّة لشريح القاضي ومضمونها: «إنّ كلّ من خرج على خليفة رسول الله’ وخرق أمن المجتمع واستقراره فقتاله واجب ودمه مهدور» لصالحهم واعتبروها حجّة وذريعة لوقوف الناس بوجه الإمام الحسين×، وسكت شريح القاضي طلباً للعافية[325] بالتالي استطاع الأُمويون إجبار أهل الكوفة على التوجّه إلى كربلاء لقتل الإمام الحسين× لينالوا بذلك الجنّة. فإنّ الفترة ما بين شهادة مسلم بن عقيل× ووصول الإمام الحسين× إلى كربلاء كانت أقلّ من ثلاثين يوماً، وخلال هذه المدّة القصيرة لا يمكن تجهيز جيش من الشام إلى كربلاء. وهذا الجيش المكوّن من ثلاثين ألف رجل فقد حضروا إلى كربلاء من الكوفة وأطرافها بأمر سياسي من جانب وبمؤامرات الأُمويين[326] وخدعهم من جانب آخر، إذن السياسية المقيتة لا تترك الدين ولا تستغني عنه، بالرغم من أنّ بعض المتديّنين قد تركوا السياسة، وبطبيعة الحال فإنّ معالجة هذا الأمر تحتاج إلى دراسة عميقة.

وكانت هناك في عصر أمير المؤمنين× فرقة ترى أنّ الدين لا دخل له بالسياسة، ولكنّ الفرقة الأخرى تدخّلت بالسياسة، وجعلوا الدين أسيراً بيد السياسة، ولذا قال أمير المؤمنين× في عهده إلى مالك الأشتر: «إنّ هذا الدين قد كان أسيراً في أيدي الأشرار، يُعمل فيه بالهوى وتُطلب به الدنيا»[327] ومعنى هذا الكلام أنّ الحكومات التي سبقت حكومتي كانت تُقيم الصلاة والصوم والحجّ وغيرها من العبادات، ولكنّ أساس الدين فيها أسير بيد الأشرار، ثمّ قال: «لُبس الإسلام لبس الفرو مقلوباً»[328] فالإمام أمير المؤمنين× في مثل هذه الأجواء والأوضاع الوخيمة نهض بالأمر، قائلاً: «اللهمّ، إنّك تعلم أنّه لم يكن الذي كان منّا منافسة في سلطان، ولا التماس شيء من فضول الحطام، ولكن لنردّ المعالم من دينك، ونُظهر الإصلاح في بلادك، فيأمن المظلومون من عبادك، وتُقام المعطّلة من حدودك»[329] وهذا يعني أنّي قمت بالأمر لأرُدّ معالم الدين إلى مكانها الأصلي، وأقيم ما عطّل من الحدود، وأرفع العلم شامخاً بعدما كان منكوساً؛ لأنّ العلم إنّما يصبح علماً إذا كان مرفوعاً شامخاً خفّاقاً.

إنّ المجتمع الإسلامي آنذاك بشهادة الإمام علي× قد لبس الدين مقلوباً، وعطّل الحدود الإلهيّة، وأصبح الدين أسيراً بيد الأشرار حتّى آل الأمر إلى الإمام الحسين×، وهو كأبيه، قد ورد عنه ما يشبه خطبة أبيه الآنفة الذكر، حيث قال: «أللّهُمَّ إِنَّك تَعْلم أَنَّه لَم يَكن ما كان مِنّا تَنافُساً في سُلْطان، ولا التماساً مِن فضُول الْحُطامِ، ولكِن لِنُرِيَ الْمَعالِم مِن دينك، ونُظهِر الإصلاح في بِلادك، ويأمَنَ الْمَظلومون مِن عبادك، ويُعمَل بِفرائضِك وسُنَنِك وأَحكامك»[330].

والغرض أنّ المعصومين^ الشهداء وأصحابهم الخلّص إنّما قاموا واستشهدوا لإعلاء كلمة التوحيد وإحياء دين الله تعالى، ولذا نقول لكلّ واحد من هؤلاء الشهداء: «أشهد أنّك أقمت الصلاة وآتيت الزكاة»[331]؛ لأنّ الصلاة عمود الدين وما دام العمود قائماً فالخيمة قائمة.

وقد أوصى أمير المؤمنين× قثم بن عباس والي مكّة بقوله: «فأقم للناس الحجّ...»[332] حتّى يعرفوا من يرمونه بالحجارة في (رمي الجمرات) ولماذا، حتّى لا تذهب فائدة الحجّ سدى، وكان ما كتبه: «أقم للناس الحجّ، وذكّرهم بأيّام الله، واجلس لهم العصرين...»[333].

 فالفرق بين الإسلام الأمريكي والإسلام العلوي الحسيني هو أنَّ الإسلام الأمريكي يكتفي بالدعاية إلى الإسلام الصوري والظاهري، وأمّا الإسلام الخالص فهو يهتمّ بإقامة مبادئ الدين[335].

الجرعة الثالثة: إجراء العدالة الاجتماعيّة

العدالة هي وضع كلّ شيء في موضعه، والعدالة الاجتماعيّة هي إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه في المجتمع، ويجب بناء المجتمع وتصنيفه على أساس الاستعدادات والطاقات كي يتمكّن المواطنون من معرفة حقوقهم وحقوق الآخرين ويلتزمون بمراعاتها، ويجب على الدولة السعي وبذل الجهود لإقرار العدالة على جميع الأصعدة: الاقتصاديّة والسياسيّة والثقافيّة، وعلى المستوى الفردي والاجتماعي.

الإمام الحسين× نهض لتحقيق هذا الهدف السامي، فالعدالة هي العنصر المحوري في هذه النهضة الإلهيّة التي أصبح الدين مدين لبركاتها العقديّة والأخلاقيّة والفقهيّة والقانونيّة، ففي ضوء العدالة يتمّ إقرار الأمن والاستقلال والحرّية والاقتصاد والثقافة، ولغياب العدالة الاجتماعيّة انتشرت أنواع الأضرار والصدمات الاجتماعيّة في المجتمعات البشريّة مجتمعاً ودولة.

العدالة التي قام سيّد الشهداء× من أجل تحقيقها تعمّ جميع المجالات التي تحتاجها المجتمعات البشريّة في كلّ عصر، ولا تنحصر بالشؤون المالية أو الرفاهية أو تحقيق الحرّيات السياسيّة، والتطوّرات الاقتصادية.

ومن أهمّ احتياجات المجتمع هي المسائل الاعتقادية والثقافية والأخلاقية، فالاعتقاد الصحيح بالله تعالى وتوحيده الذاتي والصفاتي والأسمائي، والمعرفة السليمة للوحي والنبوّة والإمامة وعصمة الأئمّة^، والاعتقاد الحقّ بالمعاد والحياة بعد الموت، وتحلّي المجتمع بالكرامة الإنسانية التي هي البنية التحتيّة للفضائل والقيم الأخلاقية، كلّ ذلك يدخل في إطار العدالة الاجتماعيّة التي كان ينادي بها سيّد الشهداء×.

إنّ العدالة في الثقافة الإسلامية تساوق العقلانية، فهما مفهومان متّحدان في الواقع الخارجي، فالعادل والعاقل وجهان لعملة واحدة، والعادل هو الذي يضع كلّ شيء في مكانه المحدّد له وكذا العاقل، وهذا ما أجاب به أمير المؤمنين× لمّا طُلب منه أن يصف العاقل حيث ورد: «قيل له: صف لنا العاقل، فقال×: هو الذي يضع الشيء في مواضعه، فقيل: فصف لنا الجاهل، فقال×: قد فعلت»[336] وهذا يعني أنّه إذا عرفنا العاقل فقد عرفنا الجاهل، ويستفاد من كلام أمير المؤمنين× أنّ العادل والعاقل كالظالم والجاهل متّحدان مصداقاً متغايران مفهوماً.

ونهضة الإمام الحسين× هدفها وغايتها إقامة العدل ومحاربة الظلم، وتعليم الأمّة وإنقاذها من الجهالة، وهذا ما ورد في نصّ زيارة الأربعين: «بذل مهجته ليستنقذ عبادك من الجهالة وحَيرة الضلالة»[337]، وهذا يعني أنّ البكاء على مقتل النموذج الكامل للعدالة والعقلانية في الحقيقة هو بكاء على مقتل العدالة والعقلانية ومظلوميّتها، فالبكاء ينوّر القلب إذا كان على أساس عقلي، إلّا أنّ البكاء قد لا يكون قائماً على أساس العقل دائماً، بل قد يكون أحياناً منبعثاً من أساس بايلوجي عاطفي كما هو الحال في الضحك[338].

من أهمّ أهداف نهضة الزعماء الإلهيين بما فيهم الأنبياء والأئمّة المعصومين^ ووكلائهم الخاصّين والعامّين هو تبيين مصادر ومباني العدالة بشكل صحيح، ونهضة الإمام الحسين× جاءت لتحقيق هذا الهدف، وكان الإمام الحسين× يقول: «من كان باذلاً فينا...»[339] وهذه الجملة قد كرّرها عدّة مرّات وفي مواضع مختلفة في المدينة ومكّة وفي طريقه إلى كربلاء وفي كلماته وكتبه، وكان ابن عباس ـ وهو من بني هاشم ـ يُذكّر الإمام الحسين× بتاريخ الكوفة وأهلها وسيرتهم مع ابيه وأخيه، وينصحه بترك التوجّه إلى الكوفة والبقاء في مكّة، أو الذهاب إلى اليمن إذا لم يأمن في مكّة، فإنّ لليمن تاريخاً في الدفاع عن أهل البيت^، أو الصبر أيّاماً قلائل حتّى يُكمل الناس مناسك الحجّ ويتفرّغوا لنصرته، ولكنّ الإمام× لم يقبل بهذا العرض، وأخبره انّ المسألة ليست فتح العراق أو اليمن أو الشام، بل هو عازم على لقاء الله وفتح الوطن الملكوتي، ولو لم ينصره جميع الناس لقام لوحده بهذه النهضة، وأخبره بتمادي بني أُميّة في ظلمهم وجورهم وكفرهم، ثمّ أشار ابن عباس عليه بأن لا يحمل معه النساء والأولاد ويتركهم في يثرب، ولكنّ الإمام الحسين× أراد بحملهم إيصال صوت العدالة إلى أسماع الجميع؛ لتعي الأمّة ذلك جيّداً[340]، وهذا يعني أنَّ الإمام أراد بقطع تلك المسافات التي تبلغ حوالي ألفين كيلو متراً توعية أهل الحجاز والعراق من خلال الكتب والرسائل والخطب العامّة والخاصّة، وتكفّل أهل بيته الذين أُسروا في كربلاء بتوعية المسلمين في المناطق النائية.

إنّ من المصائب الاجتماعيّة المؤسفة التي واجهها الإمام الحسين× والمجتمع الإسلامي آنذاك تزايد الثقافة الجاهليّة الفاسدة المنافية للعدالة، والمنسجمة تماماً مع العصبيّة القوميّة والقيم الجاهليّة المتخلّفة، وكانت تتّسع هذه الثقافة يوماً بعد يوم من خلال وسائل الإعلام بدعم من بني أُميّة، بالإضافة إلى ترويج الشعارات الدالّة على التعصّب القومي، مثل: «اُنصر أخاك ظالماً أو مظلوماً»[341] بفهم خاطئ غير صحيح، وينبغي استبداله بالشعار الإسلامي الحقّ من قبيل: «اُنصر الحقّ أخاك أو غير أخيك».

وقد أصبح في ذلك العصر ارتكاب الذنوب الكبيرة أمراً يسيراً وغير مستقبح، فخليفة المسلمين الذي من وظائفه الأساسيّة رفع راية التوحيد ومحاربة عبادة الأصنام في جميع العالم، كان يبيع الأصنام بكلّ صراحة، ويُصدّرون الأصنام الثمينة إلى البلدان المفتوحة كالهند وغيرها من البلدان[342]، واستُبدلت محاربة بيع الأصنام بتجارة مربحة دون أيّ استنكار أو ردود فعل من قبل المجتمع الإسلامي.

 التفسيرات المختلفة للعدالة

إنّ منشأ الاختلاف في تفسير العدالة وتطبيقاتها يعود للاستناد إلى أسس ومبادئ إقليمية[343]، لا إلى الوحي والفطرة، فالمواد القانونيّة عند الدول العلمانية لا أساس لها ولا مصدر؛ لأنّ هذه المواد مأخوذة من القانون الأساسي وهو غير قائم على أساس ومصدر معتمد، فإنّ مصدره في الدول غير الإسلامية هو الترسّبات الفكريّة والثقافيّة للناس وآراؤهم وأفكارهم، وبحسب تعبيرهم (العقل الطبيعي) الذي حدّدوه بأنفسهم، وجميع هذه الأمور غير مبرهنة ولا قادرة على تحقيق السعادة للإنسان، وقوانين منظّمة الأُمم المتحدة من هذا القبيل!

فهؤلاء لا يرون منهج الأنبياء^ والفطرة مصدراً لاستخراج مباني العدالة وأصولها، ويستبدلونها بالاعتدال، أي: التساوي بين مقدار طلبات المجتمع ومقدار تلبيتها، تطبيقاً لقانون العرض والطلب، فيجب تلبية كلّ ما يطلبه المجتمع مهما كان مقداره ونوعه، وإن كانت تلك الطلبات نابعة من الأهواء والعادات السيّئة، أو قائمة على أسس غير تربوية وشهوات كاذبة.

فالاعتدال المذموم هو الإعجاب بزخارف الدنيا، وحبّ الذهب والفضّة، والرصيد المصرفي، والافتتان بالثروات الحيوانيّة والزراعيّة.

العدالة الممدوحة هي تجاوز كلّ ذلك، وترك المحبّة المفرطة للنساء والأولاد والأهل، والتعلّق القلبي بالإمام علي× وأبنائه المعصومين^، ونهضة سيّد الشهداء× إنّما حصلت لبلوغ الأهداف السامية، والإنسان بسعيه وجهوده يستطيع أن يرتقي إلى الملائكة، كما قال الحكيم السنائي&:

فلو فقد الإنسان زينته الأساسية وهي الإيمان والمعرفة الإلهيّة، فلا ريب أنّ قلبه سيتعلّق بحبّ الذهب والفضّة والزرع والأنعام والنساء والبنين: (زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ)[345].

فالإنسان يبدأ مراحل نموّه ورقيّه بالحسّ والشهوة، ثمّ ينمو قليلاً فيبلغ مرحلة الوهم والخيال، ثمّ يرتقي في المرحلة الثالثة إلى العقل والمحبّة، ثمّ يتكامل بالتدريج حتّى يبلغ مراحل العقلانية والكمال ويبلغ مراتب من اللطافة والدقّة والرقي فيجتاز رتبة المحبّة وينال درجة المودّة، ثمّ يترقى بالتدريج حتّى يحظى بمودّة ذوي القربى، ويوفّق لأداء أجر رسالة النبي الأكرم ’: (قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى)[346].

يجب طبقاً لمنهج الأنبياء القائم على محور العقل والعدل أن تخضع رغبات المجتمع لميزان العدل والعقل ووضع كلّ شيء في محلّه بحكمة، وتمييز حاجات المجتمع الحقيقية عن رغباته الطغيانيّة الكاذبة، ولا يحقّ لأيّ أحد أن ينظر إلى رغبات المجتمع بعين طامعة انتفاعيّة ويستغلّها لصالحه، وعلى الجميع لا سيّما القادّة المصلحين هداية المجتمع نحو السعادة الحقيقيّة، وعلى المجتمع الإسلامي تهيئة الأرضيّة المناسبة لإنماء الاستعدادات والطاقات الإنسانيّة العالية.

إنّ المذاهب الماديّة والمنظّمات المرتبطة بها التي تركت الوحي والتعاليم النبويّة جانباً، ليس لديها صلاحية سنّ القوانين إقليمياً ودولياً، وكيف يمكن لجماعة سنّ قوانين عامّة لجميع البشريّة اعتماداً على مبادئ وقيم خاصّة بهم دون الاستناد إلى الفطرة الإلهية المشتركة بين البشريّة، ويتوقّعون ـ بعد هذا ـ تفسير العدالة من قبل الجميع تفسيراً يتناسب مع ما يريدون.

البشريّة ـ حالياً ـ بحاجة إلى قوانين عامّة مأخوذة من أصول وأسس مشتركة، والمصدر الوحيد المشترك هو الفطرة الإلهية المودعة في الإنسان التي بيّنها الوحي، فمثل هذا القانون يمكن تطبيقه بنحو واحد على الجميع، أمّا إذا كان لكلّ دولة مصدر وأصول عرقيّة ومبادئ وقيم خاصّة بها، حينئذ ستفسّر كلّ دولة العدالة طبقاً لأُصولها ومبادئها الخاصّة بها، وتعدّ بعض المجاهدين الفلسطينيين المدافعين عن أرضهم إرهابيين، والصهاينة المعتدين طلّاب عدالة.

العامل الآخر في وجود تفاسير مختلفة للعدالة عند المذاهب الماديّة هو أنّ المجتمعات العلمانيّة تعتقد أنّ الإنسان ليس له حقيقة أخرى وراء كونه حيواناً ناطقاً، إذ يرون اشتراك أمراض الإنسان وعلاجها مع الحيوان، فكلّ ما توصّلوا إليه في إجراء التحاليل على الفئران والأرانب في المختبرات الطبّية يصلح دواء لأمراض الإنسان، والحال أنّ الوحي ومنهج الأنبياء^ يعتقد بمسائل أعمق في كمال الإنسان ونقصانه وصحّته ومرضه، وهذه المسائل ليس لها عين ولا أثر في الثقافة غير الدينيّة، ولا يستطيع الماديّون العثور على علاج تلك الأمراض في مختبراتهم الطبّية أبداً، كمرض النفاق، والطمع بأعراض الناس، والميل إلى اتّباع الأجانب.

القرآن الكريم يرى أنّ النفاق مرض قلبي، إذا لم يعالج المنافق نفسه سيزداد ويصبح مزمناً ويتفاقم عليه المرض كالغدّة السرطانية، وتسيطر على جميع وجوده المعنويّ: (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا)[347]، والشره بالنساء من وجهة نظر القرآن الكريم يعدّ مرضاً قلبياً ـ أيضاً ـ وقد أمر الله} المؤمنات ـ تحفّظاً عليهن ـ بالتحدّث بصوت خشن كصوت الرجل، لا بصوت رفيع وجذّاب، وإلّا فيطمع الذي في قلبه مرض: (فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا)[348].

إنّ القرآن الكريم يعلم بأسباب تشبّث السياسيين بالأجانب، وبما يجري في قلوبهم وعقولهم المريضة التي يزعمون بواسطتها بفشل النظام الإسلامي طبقاً لتصوّرات وتحليلات خاطئة، ويتوقّعون انتصار الكفّار مرّة أخرى، ويسارعون إليهم للأمن من ضررهم، ويتودّدون إليهم كي لا يصيبهم مكروه: (فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ)[349].

وبناء على هذا الأساس: فالماديّون الذين يختزلون حقيقة الإنسان بما يُتوصّل إليه من معلومات في صالة التشريح، لا يستطيعون معرفة هذه الأمراض وعلاجها، والماديّون الذين جعلوا طبيعة الإنسان تحلّ محلّ فطرته، واستبدلوا فطرة الإنسان بطبيعته، واعتقدوا أنّ بداية الإنسان ونهايته هما المهد واللحد، ولم يكن لأصولهم ومبادئهم مصدر معرفي ثابت وشامل، هم أناس خاطئون، ونداؤهم بالعدالة في غير محلّه.

 الميل الفطري نحو العدالة الاجتماعيّة

العدالة الاجتماعيّة هي أمر ضروري ومنسجم مع فطرة الإنسان وإبداع نظام الوجود، والعدالة ـ كما تقدّم ـ هي وضع كلّ شيء في محلّه، والله سبحانه عين العدل، وقد خلق عالم الوجود على أحسن وجه تجسّدت فيه عدالته. وإنّ الظواهر الكونية الصغيرة والكبيرة كلّ واحدة منها وضعت في مكانها الخاص من دون زيارة أو نقيصة، بالنحو الذي لا يرى أي نقص في الخلق والمنظومة الكونية. والقرآن الكريم يصرّح بهذه الحقيقة، فلا تجد في خلق الله تعالى أيّ نوع من الخلل، ويدعو الجميع إلى البصيرة وإمعان وتكرار النظر في ظواهر عالم الخلق المنظّمة: (مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ * ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ)[350].

إنَّ تركيبة أجزاء الإنسان الداخليّة متوازنة مع بنيته الخارجيّة، وإحداهما مكمّلة للأخرى ومنسجمة معها تمام الانسجام: (رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى)[351] فالعدالة الاجتماعيّة ـ بمعنى أن يحتلّ كلّ شيء موضعه ويأخذ كلّ إنسان في المجتمع مكانه المناسب له ـ لهكذا مخلوق في هكذا نظام رغبة فطريّة وعامّة ومتناسبة مع جميع المخلوقات في عالم الوجود، والظلم والنقص والعلاقة غير المتطابقة كلّها أمور أجنبيّة عن منظومة عالم الوجود والصراط المستقيم لجميع الموجودات. نعم، قد توجد في كلّ مجتمع فئة هاربة عن العدالة ومستغلّة للحرّيات المشروعة، ينبغي مراقبتها والحدّ من وجودها.

بناء على هذا الأساس فبيان الحلال والحرام والحقوق والواجبات الاجتماعيّة، والمنع عن ارتكاب المخالفة أمر في محلّه وهو من العدل، أمّا المنع عن ممارسة الحرّيات المشروعة، وبخس حقوق الناس، فهو ظلم موجب لهدر الطاقات والثروات وانحلال الدول، ويمهّد الأرضيّة المناسبة لمسائل أخرى.

كان أمير المؤمنين× في حكومته الإسلامية يوصي عمّاله بالعدل واجتناب الظلم والصرامة في غير موضعها؛ وذلك لأنّهم إن شدّدوا على الناس وأشاعوا الظلم يكونوا قد مهّدوا الأرضيّة لفرار الناس وتمرّدهم: «استعمل العدل، واحذر العسف والحيف، فإنّ العسف يعود بالجلاء والحيف يدعو إلى السيف»[352].

إنّ يوم القيامة هو اليوم الذي تسود فيه العدالة وتظهر بشكلها الكامل، ويتمّ فيه إنصاف المظلوم ومعاقبة الظالم، وسيكون أشدّ على الظالم وأصعب من يومه على المظلومين: «يوم المظلوم على الظالم أشدّ من يوم الظالم على المظلوم»[353]، «يوم العدل على الظالم أشدّ من يوم الجور على المظلوم»[354].

 ضرورة العدالة الاجتماعيّة

يرى أمير المؤمنين× العدل كمال، بأن يُجعل كلّ شيء في محلّه: «العدل وضع الأمور مواضعها»[355] والعدالة الاجتماعيّة هندسة للمجتمع على أساس الاستعدادات والمؤهّلات، كهندسة الأبنية لا سيّما العالية منها التي تقتضي وضع كلّ ركيزة وجدار وباب ونافذة في موضعه. وهندسة المجتمع العادلة ـ لا سيّما المجتمعات الكبيرة ـ تتطلّب تسليم الوظائف والمناصب إلى أهلها، ويجلس كلّ مسؤول في مكانه المناسب له، وكما يقال في المجال الأدبي (لكلّ مقام مقال) و(لكلّ مقال مقام)[356] فهكذا الحال على صعيد المجتمع، فلكلّ منصب رجل يناسبه ولكلّ رجل مقال يناسبه، ولايشعر سكّان العمارة بالأمن والطمأنينة إلّا إن بنيت وفق الأسس والمعايير الهندسيّة والفنيّة، وكذا الشعور بالأمن والرفاه الاجتماعي منوط ببناء المجتمع على ركيزة العدالة وحاكميّة الكفاءة.

ولهذه الضرورة الاجتماعيّة قد أمر الله سبحانه الناس بالعدل والإحسان الذي يحتلّ مرتبة أعلى من العدالة، قال الله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ)[357]، وكان النبي الأكرم’ هو أول من احترم هذا الأمر وعظّمه، ورأى نفسه مأموراً بتنفيذه حيث قال: (وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ)[358]، وقد بلغ إصراره حدّاً حتّى لو لم يجد ناصراً لنهض لامتثال هذا الأمر وإقامة العدل بمفرده، وقد أمره الله  أن لا يترك الميدان وإن لم يجد الناصر، مع حثّه المؤمنين على الجهاد: (فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ)[359]، وهذا يعني وجوب نهضة النبي’ لأجل نجاة المجتمع وإن كان وحيداً، ومهما كلّفه الأمر.

وسيّد الشهداء× وهو من النبي’: «حسين منّي»[360]، كذلك هو مأمور كجدّه’ بإقامة العدل والإصرار والثبات على هذا الطريق بالرغم مِن ترك الجميع نصرته حتّى بإيوائه، ولذا حتّى لو لم يكن لديه ملجأ ولا مأوى فإنّه لن يبايع يزيد: «والله، لو لم يكن في الدنيا ملجأ ولا مأوى لما بايعت[والله] يزيد بن معاوية»[361].

 مصادر العدالة وأسسها

العدالة من الكلمات اللطيفة المحبوبة عند الناس، والظلم من الكلمات السيّئة والقبيحة عندهم، ولكنّ اختلاف مصادر المعرفة عند العلماء أوجب الاختلاف في فهم هذين المفهومين وتصوّرهما، ولتوضيح ذلك من أجل معرفة العدالة وجميع الأمور القانونية، لا بدّ أن نطوي مراحل ثلاث:

1ـ معرفة المصدر أو المصادر.

2ـ استخراج الأصول والأسس من المصادر.

3ـ إرجاع المواد القانونيّة إلى الأصول والأسس.

على سبيل المثال: يعتمد الفقهاء لاستنباط الأحكام الشرعيّة على معرفة المصادر الفقهيّة وأدلّة الأحكام الفقهيّة كالكتاب والسنّة والعقل أوّلاً، ثمّ العمل على استخراج الأصول والأسس من المصادر الفقهيّة ثانياً، وبعدها يقومون بإرجاع المواد الفقهيّة والمسائل الشرعيّة إلى الأصول والأسس.

القوانين الاعتياديّة لكلّ بلد تسير وفق هذه المراحل، والمواد القانونيّة تستند إلى قانون أساسي، والقانون الأساسي يستند إلى المصادر الخاصّة بذلك البلد، مثلاً: القانون الأساسي لنظام الجمهوريّة الإسلاميّة يستند إلى القرآن الكريم وسنّة النبي’ والأئمّة المعصومين^ والعقل البرهاني.

والعدالة التي تحيطها صبغة حقوقية مأخوذة من أصول مستندة إلى مصادر خاصّة، والسرّ وراء تعدّد وتنوّع تطبيقات العدالة وتفسيراتها يكمن في اختلاف الأسس ولا سيّما في مصادرها.

لقد بني الإسلام وجميع الأديان التي بقيت مصونة من التحريف العدالة على أساس الفطرة الإنسانيّة، وهي أكثر الوجوه المشتركة بين جميع البشر أصالة، والمنسجمة مع تعاليم القرآن الكريم وسنّة المعصومين^، فالأصول والمبادئ المأخوذة من الفطرة كليّة ودائميّة غير محدودة بزمان ولا مكان، وبالنتيجة لا تختصّ العدالة الإسلامية بمنطقة ولا مقطع ولا جماعة خاصّة.

توضيح ذلك: الإنسان يمتلك جسماً وروحاً، وهويّته بروحه التي هي أصله وحقيقته، وأمّا الجسم فهو ظلّ الروح وفرعها، والروح موجود مجرّد وأبدي، وهي مسافر أقبل من بعيد وسيذهب إلى مكان بعيد، حينما ينام الإنسان ويرى رؤى صادقة ـ وكلّنا قد جرّب هذه الحالةـ فالجسم راقد على الفراش، ولكنّ الروح لا تنام أبداً، وهي دائماً في رحلة وسفر. فحقيقة الإنسان وهويّته هي تلك الروح التي هي حياة البدن.

إنّ الله سبحانه وتعالى قد خلق الإنسان من جسم وروح (الطبيعة والفطرة) بتركيب متوازن ومنسجم مع بعضه البعض: (الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ)[362] وخلق مسالكه الإدراكية والإرادية كاملة وسالمة ومتعادلة، فجعله مستوي الخلقة (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا)[363]، وإذا بقيت فطرة الإنسان على حالها دون نقص أو عيب وازدهرت، يمكنها ـ عندئذٍ ـ تمييز الفجور والتقوى والكمال والنقص بشكل جيّد (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا)[364]. والمصدر الأساسي لمعرفة روح الإنسان وفطرته والاطّلاع على بدايته ونهايته هو الوحي وكلام خالق الإنسان.

إنّ الأنبياء^ هم أأمن أشخاص تلقّوا الوحي من خالق الإنسان وبلّغوه كما هو للبشريّة، فالرسل وأوصياؤهم يهدون الإنسان من جهة: بالعرفان والعبادة للغوص في بحر معرفة النفس المليء بالجواهر والدرر، ويأخذون بيده إلى أعماق وكنه باطنه، ويوصلونه إلى مشاهدة فطرته الإلهيّة، ومن جهة أخرى: يأخذون بالحكمة والموعظة بيد أكرم المخلوقات ويركبونه جناح الفكر، ويحلّقون به في سماء معرفة الإنسان الكامل؛ ليعرف المظهر الأتمّ والأكمل لأسماء الله وصفاته، ويدرك بحكمة حقيقة الإنسان الإلهيّة ما أمكنه.

ولو لا الأنبياء^ وأخبارهم الصادقة التامّة حول بداية الإنسان لما علم أحد شيئاً عن بداية الإنسان والعوالم التي لا تحصى قبل الحياة الدنيا، ولما علم الإنسان بالعوالم التي تأتي بعد هذه الحياة، قال الله تعالى: ( عَلَّمَكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ)[365]، وإنّ نطاق معلومات الإنسان حول نفسه والآخرين من دون الوحي محدود جدّاً، ولا تعدو دائرة حياة الإنسان الدنيويّة التي تبدأ بالنطفة وتنتهي بالقبر.

فهذه المعلومات القليلة الناقصة: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا)[366]لا تصلح أن تكون مصدراً جيّداً للأصول والأسس التي تُشيّد قصر العدالة الشامخ، بالرغم من أنّ الإنسان يحسبها كثيرة، والفطرة الملكوتيّة هي المصدر الوحيد والبنية التحتيّة الوحيدة لهذا البناء الرفيع ولا طريق يوصلنا إليها إلّا الوحي والأنبياء.

ولو انضمّت إرشادات الأنبياء والوحي الإلهي إلى الفطرة الإلهيّة، وأصبحا معاً مصدراً لمبادئ العدالة وأصولها، واستُنبط منها المواد القانونيّة، ثمّ طُبّقت، حينئذ ستصبح العدالة شجرة ضخمة ذات جذور راسخة وأغصان متشابكة وأوراق كثيرة، تُعطي دائماً ثمار الحرّية والاستقلال والرشد العلمي والتربية الأخلاقيّة والرفاه الاقتصادي: (كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا)[367]؛ لأنّ جذور هذه الشجرة الطيّبة نابتة في أعماق نظام الخَلق العادل، وتتناغم أغصانها وأوراقها مع خلقة الإنسان المنظّمة، فالله العادل قد خلق كلّ شيء على أساس العدل: «بالعدل قامت السماوات والأرض»[368].

ولو حلّت طبيعة الإنسان مكان فطرته الإلهيّة وأصبحت العادات والتقاليد المعروفة بين الناس هي المصدر لاستنباط مبادئ العدالة وأصولها ـ كما يقول الماديّون ـ لأصبحت العدالة كشجرة لا جذور لها ولا أغصان ولا أوراق، ولا أنّها لا تأتي بثمر طيّب وحسب وإنّما تصبح مصدراً لتبرير الكثير من المظالم والاعتداءات: (كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ)[369]؛ لأنّ هذه الشجرة اجتُثّت من فوق الأرض وليس لها جذور في نظام الخَلق، ولا تتناغم أغصانها وأوراقها مع فطرة الإنسان ونظام خلقه.

والنتيجة: إنّ مصادر العدالة ومبادئها وحدودها، والحرّية وحقوق البشر وما شابهها، ليس لأحد إدراكها وتحديدها إلّا خالق الإنسان بعلمه اللا متناهي وقدرته الأزلية، والبشريّة من دون الوحي عاجزة عن معرفة البُنى التحتيّة لهذه المفاهيم المعياريّة وجاهلة بحدودها[370]، ومغلوب على أمرها في وضع القوانين الصحيحة حتّى في المسائل الجزئيّة جدّاً كالإرث.

فالإرث فريضة ـ كما أقرّه القرآن الكريم ـ من الله العليم والحكيم، حيث قال : (لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا)[371] وهذا يعني أنّكم لا تعلمون أيّهم يُنفق أموالكم إنفاقاً صحيحاً أو خاطئاً كي يكون تعيين سهام الإرث على عهدتكم، إذن إيّاكم وتغيير حكم الله}، والتعدّي بالزيادة أو النقيصة عن الفرض الذي عيّنه الله تعالى لهم وحرمان أحدهم من الإرث.

نعم، الإنسان على ضوء هداية الأنبياء^ وبالعرفان والحكمة، يستطيع معرفة كلّ ما في العالم إلّا معرفة كُنه الله سبحانه وتعالى وصفاته الذاتيّة التي لا يمكن لأحد أن يدركها: «لا يُدركه بعد الهمم، ولا يناله غوص الفطن»، والأنبياء وأوصياؤهم قد أرشدوا الإنسان وأخبروه من خلال هذين الطريقين بأنّه موجود خالد، ومحلّ عمله في الأرض ومكانته ورزقه في السماء: (وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ)[372].

والإمام الحسين× دعا من كان معه، ومَن شاركه في ثورته الدمويّة الموطّنين أنفسهم على لقاء الله، والذين بذلوا أنفسهم لله في تلك البقعة المباركة: «مَن كان باذلاً فينا مهجته، وموطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا»[373]؛ لأنّ غاية الإمام× من نهضته كانت إعلام غالبية الناس بعزمه على الرحيل وإخبارهم بموطن لقاء الله، لا السيطرة على أرض العراق والشام.

ويا للأسف، إنّ الكثير من الناس قد غفلوا عن أصلهم ونسبهم وموطنهم الأصلي، ونسوا من أين أتوا وإلى أين هم ذاهبون، توهّموا أنّهم بالموت يتلاشون، والحال أنّ الإنسان بالموت يخرج من القشر ويبدأ حياته الحقيقيّة: (وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ)[374] «الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا»[375].

وما أحلى وأجمل كلام الشيخ البهائي& في بيان معنى «حبّ الوطن من الإيمان»[376]:

ويستفاد من كلام الحكيم الإلهي شيخ الإشراق الذي صرّح في بيان معنى «حبّ الوطن من الإيمان»[378]: أنّ الإنسان لا بدّ أن يعرف من أين جاء وإلى أين يذهب، وأين هو حاليّاً، ولا ينبغي له ـ أبداً ـ أن يتّخذ وسط الطريق ـ أي الدنيا ـ وطناً[379]؛ لأنّ الإنسان من الله وإليه: (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)[380] وحرف الياء في قوله تعالى: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي)[381] يُحدّد وطن الإنسان، وحرف (الياء) يبيّن أصل ونسب الإنسان وبدايته ولقاءه الملكوتي لله} وجواره الجبروتي له، وهذا أعظم شرف للإنسان وخير مستمسك على كرامته.

الإنسان بلحاظ تجلّيه نفخة إلهيّة من روح الله، وعلى حدّ تعبير أمير المؤمنين×: «الحمد لله المتجلّي لخلقه بخلقه»[382] وما أعظمه من ظلم وأشدّه من جفاء أن يغفل الإنسان عن هذا النسب، بل يجهله ويتوهّم أنّ الدنيا هي معبوده وموطنه، مع أنّها مجرّد محلّ عمل وعبادة: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ)[383].

 عاش الحكيم السنائي& قبل مولوي والعطار، ونجد الكثير من كلمات وأشعار هؤلاء الأدباء كانت مسبوقة بتدريس وتعليم وتبيين ذلك الحكيم الإلهي الذي يقول: إنّ جمال وزينة الكعبة بالياء في قوله (بَيْتِيَ): في الآية: (وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ... )[384] وبيت الله في غنى عن تزيينه بقطعة قماش مزخرفة:

إنّ جمال وزينة أنفسنا ـ أيضاً ـ تكمن في ياء (رُوحِي)[386] لا بالزينة والحلي التي تزيّن الجسم، والأرض بسعتها وما فيها من نعم مزرعتنا: «الدنيا مزرعة الآخرة»[387] وأنّ مستقرّنا بمجاورة الحقّ ولقائه. فلا بدّ من النجاة من مزرعة الأرض والانتقال منها إلى المقرّ، وإلّا سنُقيّد بالسلاسل والحديد والأغلال ونُؤخذ إلى الجحيم ـ لا سامح الله ـ : (خُذُوهُ فَغُلُّوهُ * ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوه ُ)[388] إذن فلا يتعلّق قلبك بهذه المزرعة وما فيها؛ لأنّ روحك طائر الروضة الملكوتيّة التي بالموت ستحلّق حول العرش.

 

 دائرة العدالة الاجتماعيّة

 نفترض تارة أنّ العدالة الاجتماعيّة حدودها المجتمع الإسلامي، وأخرى نفترض أنّ دائرتها أوسع، أي: تشمل كلّ المجتمعات الموحِّدة كالمجتمعات المسلمة والمسيحيّة واليهوديّة، حيث إنّ المعيار العام فيها هو الاعتقاد بالله والقيامة والنبوّة العامّة، وإن اختلفت الآراء في النبوّة الخاصّة، وأمّا الدائرة الثالثة للعدالة الاجتماعيّة فهي تشمل كلّ المجتمعات البشريّة سواء كانت موحِّدة أو ملحدة، والمحور في هذه الدائرة هو علاقة الإنسان بأبناء نوعه بغضّ النظر عن عقيدتهم ومذهبهم.

الإسلام هو دين شامل لكلّ العالم، فهو دين عالميّ خالد، ولديه خطاب شامل لجميع البشريّة بمجتمعاتها الثلاثة المتقدّمة: المسلمة والموحِّدة والملحدة. وقد بيّن القرآن الكريم طريقة التعامل فيما بين المجتمعات الثلاثة، فقد بيّن للمسلمين طريقة التعامل فيما بينهم في دائرة المجتمع الإسلامي، وبيّن للمسلمين طريقة التعامل مع الأقلّيّات الدينيّة أو الأكثريّة الدينيّة في المجتمع الموحِّد، كما بيّن الدائرة المسموح بها في التعامل مع المنكرين لله والوثنيين في دائرة المجتمع الملحد.

فالقرآن الكريم بعد إعطائه صفة الرسميّة للعدالة الاجتماعيّة في كلّ المجتمعات المذكورة، يُقرّر للمسلمين طريقة التعامل في دائرة المجتمع الإسلامي، ويقول: ينبغي أن تكون طريقة التعامل على أساس الأخوّة الإيمانيّة: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ)[390] وأمّا بالنسبة إلى المجتمع الموحِّد فإنّه يأمر المسلمين برعاية الحقوق والتكاليف المشتركة، حيث يقول: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ...)[391] وأمّا بالنسبة إلى المجتمع البشري فيأمر المؤمنين بتوثيق علاقاتهم مع كلّ المجتمع الإنساني على أساس العدل والسلم ما دام أولئك ملتزمين بالتعايش السلمي، ولم يكونوا بصدد إيذاء وقتل المسلمين ونفي قادتهم: (لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ...)[392].

إنّ قادتنا يتّبعون أمر الله تعالى في مراعاة العدالة في المجتمعات المذكورة، وهم ينادون بالعدالة دائماً، ويأمرون المؤمنين بضرورة الالتزام بها ولا سيّما المسؤولين وحكّام الدولة.

إنّ أمير المؤمنين× أمر مالك الأشتر ـ والي مصر ـ بمراعاة حقوق جميع أهل مصر بما فيهم المسلم والكافر كي لا يتوّهم أنّ مَن يتمتّع بحقّ المواطنة هم مسلمو مصر وحدهم، وأمّا الآخَرون فهم أجانب وليس على حكّام الدولة أيّ مسؤوليّة تجاه تأمين حقوقهم الاجتماعيّة، وأوصاه بأن يرحم الرعيّة ويعطف عليهم، وأن لا يحرمهم من عطفه ومحبّته، ولا يكون تعامله معهم كالسبع الضاري يرى طعامهم مغنماً؛ لأنّ الناس إمّا أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق، حيث كتب له: «واشعر قلبك الرحمة للرعيّة والمحبّة لهم واللطف بهم، ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم، فإنّهم صنفان: إمّا أخ لك في الدين، وإمّا نظير لك في الخلق»[393].

النموذج الآخر للحفاظ على حدود العدالة وتطبيقها على الجميع على حدّ سواء، هو نهضة سيّد الشهداء×، فإنّ رسالته في المجالات المذكورة هي رسالة الإسلام، فإنّه قد فسّر بنهضته العدالة على جميع الأصعدة والمجالات، حيث قال: إنّ الحرّية هي رسالة الإسلام للمجتمع البشري ككلّ حتّى بالنسبة لمن لا يعتقد بالمبدأ والمعاد، فالحرّية غير ممكنة التحقّق دون العدالة.

فالإنسان العادل هو من تحرّر واقعاً من القيود الخارجيّة والداخليّة، أي: الذي لا يخضع لسلطان الآخرين (الحرّية الخارجية) ولا يجرّ الآخرين ليجعلهم تحت سلطته (الحرّية الداخليّة) وهذا هو معنى العدالة، فهي تجنّب الخضوع للسلطة الظالمة وترك ظلم الآخرين، ويشهد على ذلك العقل السليم المتحرّر من أسر الهوى وحبال الدنيا: «شهد على ذلك العقل إذ خرج من أسر الهوى وسلم من علائق الدنيا»[394].

إنّ الكلام المعروف لسيّد الشهداء×: «إن لم يكن لكم دين، وكنتم لا تخافون المعاد، فكونوا أحراراً في دنياكم»[395] ناظر إلى الحكمة النورانيّة الآنفة الذكر التي صدرت من أبيه أمير المؤمنين×: «شهد على ذلك العقل...» إنّ أصحاب النبي الأكرم’ قد تعلّموا في ضوء تعاليم القرآن الكريم وإرشادات النبي الأكرم’ وجوب تطبيق العدالة في المجتمعات الثلاثة:

1ـ المجتمع الإسلامي، حيث يجب أن يكون المسلمون رحماء فيما بينهم (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ... رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ)[396]، وكرماء فيما بينهم ينفقون أموالهم عند السرّاء والضرّاء ولا يبخلون عن بذل المال، ومتسامحين فيما بينهم يتجاوزون عن أخطاء الغير، وحلماء وكاظمين للغيظ عند الغضب، بل يحسنون إلى المسلمين (الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)[397].

2ـ المجتمع الديني الموحِّد، حيث ينبغي التعاون مع أتباع الديانات السماويّة الأخرى، واحترامهم والحديث معهم بالموعظة الحسنة، والجدال بالتي هي أحسن كي يمهّدوا الأرضية المناسبة لهدايتهم (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)[398].

3ـ المجتمع البشري، حيث يجب الحفاظ على التعايش السلمي مع الكفّار، فعلى المسلمين أن يحملوا بيدهم القرآن الكريم الذي هو رمز التعقّل والحكمة لهداية الناس، ويحملون السيف بيدهم الأخرى الذي هو مظهر القدرة والصلابة لمواجهة الجبابرة والمتسلّطين، ويجب علي المسلمين الحفاظ على مصباح الهداية كي لا يسعى الأجانب لإطفائه (لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ)[399].

 

مراتب العدالة الاجتماعيّة

القرآن الكريم قد وصف العدالة وأصحابها بأوصاف مختلفة، فتارة يأمر بالعدل بصيغة الأمر، ويعلّل ذلك بأنّ العدل أقرب إلى التقوى: (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى)[401] وأخرى يأمر بالعدل بمادّة الأمر ويقول: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ)[402] ومَن أطاع أوامر الله تعالى في هذه المرحلة فقد امتثل وظيفته الأولى، ولم تصبح العدالة مَلكة له حتّى الآن، فبمجرّد هذا الامتثال لا يعدّ الإنسان قائماً بالقسط والعدل، ولا تنغرس العدالة بمجرّد ذلك في نفس الإنسان بحيث تصبح من صفاته ومقوّماته.

إنّ نشر العدالة وبلوغ المجتمع مرتبة القيام بالقسط واحدة من الأهداف السامية لبعثة الأنبياء في الأبعاد الاجتماعيّة: (لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا... لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ)[403] فالله  يرسل الأنبياء والرسل ليتمّ نشر العدالة حتّى يصبح جميع الناس قائمين بالقسط.

و المرتبة الراقية من العدالة هدف أسمى، يحتاج تحقيقها إلى مسؤوليّات أكبر على مستويات راقية، وهي أن يكون الإنسان قوّاماً بالقسط (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ)[404] وقوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ)[405]، والمخاطب في هذه المرتبة إنّما هو فئة خاصّة من المؤمنين، فهذا الخطاب غير موجّه إلى الناس وعامّة المؤمنين؛ لأنّه غير مقدور لهم.

إنّ لفظة (علّام) صيغة مبالغة تطلق على العالم غزير العلم وذي جدّ واجتهاد واسع، وكذا لفظة (قوّام) فالقوّام بالقسط هو العادل الذي يقوم بالقسط ويتحوّل القيام بالقسط عنده إلى مَلكة، ثمّ تشتدّ مَلكة القيام بالقسط عنده حتّى تصبح (فصلاً مقوّماً) بنحو لا يفارق جوهره وحقيقته.

فالقوّام بالقسط هو من يذوق طعم العدالة ويسـتأنس بكونها متاعه في سلوك الطريق، ويلتذّ بشهود المقصد، ويحظى بلذّة شهود المقصود، فهكذا إنسان كامل جامع لا تؤثّر عليه الحوادث ولا تزعزعه في جهاده الأصغر والأكبر: «لا تحرّكه العواصف»[406] ولديه القدرة على الإتيان بمهامّ عظيمة على حدّ المهامّ التي قام بها الإمام الحسين×، وإن كانت المهمّة التي أنجزها الإمام الحسين× لا نظير لها ولا يسبقها شيء ولا يلحقها شيء.

إنّ الشخصيّات العظيمة كيحيى الشهيد والإمام الحسين×، مستعدّة لبذل الغالي والنفيس من أجل الحفاظ على المجتمع البشري، ولو كلّفهم ذلك أن تُهدى رؤوسهم إلى الطغاة والأرجاس من الناس، فهم يتمتّعون بروحيّة عالية وقوّة إلهيّة فريدة من نوعها، بها استطاعوا الخروج من مسؤوليّة الوفاء بعهد العبوديّة لله على أحسن وجه[407].

 هذه شخصيّات قد اجتازت مرحلة العدالة وبلغت مرحلة (قوّامين لله) كما في قوله تعالى: (قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ)[408]؛ لأنّهم أطاعوا الأمر الإلهي المتمثّل في قوله تعالى: (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى)[409] وامتثلوا قوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ)[410]، وقد وصلوا إلى مرحلة (قوّامين بالقسط): (قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ)[411]. فهذه الثلّة الطاهرة قد استعدّت بكلّ رغبة وميل لمواجهة الظالمين والمستكبرين الذين يقضون على الإسلام والدين إن تمكّنوا من السلطة والحكم كما قال الإمام الحسين×: «وعلى الإسلام السلام إذ قد بُليت الأمّة براع مثل يزيد»[412]؛ لأنّ هذه الثلّة الطاهرة ترى أنّها الأجدر بالحكم والتغيير: «أنا أحقّ مَن غيَّر»[413].

 ضمان تطبيق العدالة

العدالة في الأديان الإلهيّة تتميّز بخصلتين مهمّتين: امتلاك مصدر علمي، وامتلاك دعامة تنفيذيّة، فإنّ بداية العدالة الإسلامية وتنفيذها مسبوقة، وملحوقة بضمان تطبيقها، فبدايتها مستندة إلى المبدأ ومنوطة بالاعتقاد بالله تعالى، وتنفيذها يظهر في المعاد وملحوق بالإيمان بحكمة العدل الإلهي والأجر والثواب.

بناء على هذا فالجهاد والشهادة بإخلاص، والتضحية بالنفس، والإيثار بالمال لتحقيق العدالة، إنّما يكون مقبولاً مع الإيمان بهذه العقيدة والمبادئ، وهذا ما كان يتمتّع به الإمام الحسين× وأصحابه، أمّا تصوّر صدور هذه التضحيات من شخصيّات خالية من الإيمان بهذه الاعتقادات، وترى الموت انعداماً أبدياً، ولا تتمتّع بأخلاق وقيم دينيّة، فهو ضرب من الوهم والخيال، ففي هذا النوع من المجتمعات لا وجود لضمان تطبيق العدالة؛ لأنّ المجتمعات الملحدة لا تعتقد بالله ولا بالمعاد، وتزعم أن لا حياة للإنسان إلّا في الدنيا، ويهلكهم الدهر ويعدمهم إلى الأبد (وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ)[414].

ويرى بعضهم أنّ الاعتقاد بالله تعالى من الأساطير (إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ)[415] ويعتقدون بأنّ الخوف من عدل المحكمة الإلهيّة والبرزخ عبارة عن أوهام كمن يخاف من الفأر والحشرات، واختاروا الأهواء والشهوات خُلقاً لهم، واتخذوا الهوى إلهاً من دون الله، ورجّحوا التغطرس على التعبّد، ويرون القيم الأخلاقيّة دون شأنهم.

وكأنّ احترام القانون والحذر من هتك الحُرمات غير نافع لا سيّما عند المتكبّرين الذين يرون أنفسهم فوق القانون، وما دام زمام السجن والعقوبات بأيديهم إذن فما هو الوجه الذي يفرض على هؤلاء الالتزام بالعدالة؟ وما هي الضمانة للالتزام بالقانون من قبل جماعة ترى أنّ الحياة تتلخّص في العيش عدّة سنين في الدنيا، ثمّ تنعدم بالموت وينتهي الأمر. هذه الطائفة لا تختلف عن فرعون الذي رفع شعاره (وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى)[416].

فما الوجه الذي يُلزمهم بمراعاة العدالة والالتزام بها، وما الأمر الذي يفرض عليهم التخلّي عن الثروات الطائلة التي باستطاعتهم ابتزازها من الشعوب المظلومة؟ أليست نتيجة هذا النوع من التفكير والأخلاق والسجايا إلّا زيادة التمسّك بالسلطة الاستكبارية وتقويتها يوماً بعد يوم، واستضعاف الأمم والشعوب واستعبادها باسم العدالة والحرّية والديمقراطيّة وحقوق الإنسان كما نراه اليوم في العالم، والتاريخ يشهد على هذا الأمر؟!

وعليه فالخلاف بين الأنبياء^ وأعدائهم ليس اختلافاً على مستوى العلم والدين فحسب كي يمكن حلّه بالحوار المنطقي، فإنّ الخلاف بينهما لو لم يتجاوز هذا المستوى لأمكن حلّه بقبول الدين للمسائل العلميّة وقبول العلم والعقل للمسائل الدينيّة، ويتمّ التوفيق بينهما، إلّا أنّ اختلاف الأنبياء مع المتسلّطين تجاوز مرحلة الحوار والحديث والتصالح؛ لأنّ أفكار الفريقين تجرّهم إلى حرب بكلّ ما للكلمة من معنى، فالأنبياء يهتفون بشعار: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى)[417] و(قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا)[418] والطرف الآخر يرفع راية(وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى)[419] ويطبّقها قولاً وعملاً.

والأنبياء^ على أساس الحقّ يرون أعداءهم حيوانات، بل أضلّ من الحيوانات (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ)[420] ذلك أنّهم قد فقدوا أبصارهم وأسماعهم وشعورهم وعقولهم: (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ)[421] وأمّا الأعداء فينظرون إلى أفكار الأنبياء^ كأساطير خالية قد انتهى أمدها (إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ)[422].

 إذن لا يمكن دعوة هذين الفريقين إلى الحوار والاتفاق والتعاون المشترك، ولا يمكن إقرار الصلح بينهما، فكما لم يمكن إقرار الصلح والسلم بين موسى وفرعون، فموسى× كان يدعو إلى تهذيب النفوس وتنمية عقلانيّة المجتمع وكان شعاره: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا)[423]. وأمّا فرعون فكان يدعو إلى السلطة والقوّة وشعاره: (وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى)[424].

 امتزاج العدالة بالتكليف والحقّ

العدالة ميزان ذو كفّتين؛ كفّة التكليف وكفّة الحقّ، فكفّة التكليف: هي عبارة عن التكاليف التي جعلها الله سبحانه على عاتق الإنسان تجاه المجتمع أو الأفراد كالأقرباء والجيران والزوجة والأبناء، وأمّا كفّة الحقّ: فهي عبارة عن الحقوق التي أقرّها الله والمجتمع واعترفا بها للإنسان رسميّاً وأعطوه حقّ الدفاع عنها.

إنّ من المؤشّرات القطعيّة للعدالة هي: إباء الذلّ، وترك الدخول تحت ولاية الجور، والسرّ في حرّية واستقلاليّة الأفراد والشعوب المطالبة بالعدالة ـ دائماً ـ هو عدم الانسجام والتنافر المتأصّل بين الظلم وطلب العدالة، فأهل العدل يؤدّون حقوق الآخرين وينالون حقوقهم، فلا يؤدّون الحقوق من طرف واحد، وأمير المؤمنين× يعتبر أداء الحقوق من طرف واحد نوع من الذلّ والعبوديّة للآخرين: «من قضى حقّ مَن لا يُقضي حقّه فقد عبده»[425]، وهذا الكلام القيّم ينطبق على الأفراد والشعوب التي تتولّى السلطة والقوّة وتتقبّل الظلم، وأمّا في كفّة الحقّ فإن كان الأفراد والشعوب من أهل الإحسان والعفو والصفح، بحيث يتنازلون عن حقوقهم بكرم وشهامة، فإنّ هذا التنازل الكريم والقويّ لا ينافي العدالة فحسب، بل يدخل تحت مفهوم الإحسان الذي هو مفهوم أرقى من العدالة، وكما ذكرنا أنّ الله ـ سبحانه ـ كما أمر بالعدالة أوصى بالإحسان أيضاً: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ)[426] ولعلّ الترتيب في الآية حيث ذكر العدل ثمّ الإحسان يدلّ على أنّ الإحسان مرتبة أعلى من العدل.

والهدف من نهضة سيّد الشهداء× إطلاع الناس والشعوب على حقوقهم المشروعة لأخذها، ومعرفة حقوق الآخرين كي يتمكّنوا من أدائها، وأعلى من ذلك: أن يصبح الناس والشعوب من أهل الإحسان والعفو عن الآخرين.

إنّ المجتمع الإسلامي في عصر النبي الأكرم| هو نموذج من المجتمع العادل، فأصحاب رسول الله| على ضوء هدايته وإرشاداته وفي ظلّ التعاليم القرآنية التي تحييهم، كانوا يعترفون بحقوق الآخرين المشروعة ولا يبخسونها، وهم عارفون بحقوقهم ويأخذونها بالقول والعمل، ولا يسمحون لأحد أن يضيّع حقوق الآخَرين.

وقد أثنى أمير المؤمنين× على الأصحاب، وذكر أنّهم قد ربّوا الإسلام بأيديهم وألسنتهم كما يُربّى الطفل في الحجر، حيث قال: «هم ـ والله ـ ربّوا الإسلام كما يُربّى الفلو مع غنائهم، بأيديهم السباط وألسنتهم السلاط»[427].

 (ربّو الإسلام) أي: نمّوا الإسلام، ونشروا القيم الإسلامية في المجتمع، وأهمّها نشر العدل، (بأيديهم السباط) أي: أنّهم أسخياء، يؤثرون بأموالهم ويسدّون بها احتياجات الإسلام والمسلمين. ويحتمل أن يكون المراد بها التضحية بالنفس، والمعنى: أنّهم عرّضوا أرواحهم للخطر، وحملوا السيف بأيديهم؛ ليسلبوا الأمن من أعدائهم، ويضحّون بأنفسهم لمنع أيّ نوع من الاعتداء.

 (ألسنتهم السلاط) أي: كلامهم مبرهَن ومتقَن وسديد (وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا)[428] فأنصار النبي الأكرم| كانوا فصحاء يجيدون أساليب الكلام وكلامهم نافع، يوضّحونه ببيان رائع وجميل.

إذا أرادت الأمّة الإسلاميّة أن تبقى مقتدرة عالميّاً ويسودها العدل، فيجب عليها الاقتداء بالنبي الأكرم|، وعليها أن تحمل القرآن الكريم بيد وتحمل السلاح باليد الأخرى (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ)[429]وإن لم تفعل ذلك فسيسلب الأعداء بهجماتهم الواسعة البشعة قيمها الدينيّة ومبادئها الأصيلة (وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا)[430]، وسيمحون الأُمّة الإسلامية من الوجود بأسرع وقت (إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ)[431]؛ لأنّ أئمّة الكفر لا يلتزمون بأيّ عهد وميثاق (فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لَا أَيْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ)[432].

إنّ القرآن الكريم لم يقل ـ أبداً ـ : قاتلوا أئمّة الكفر لأنّهم كافرون، بل قال: قاتلوا أئمّة الكفر؛ لأنّهم لا أيمان ولا عهد لهم، ولا مجال للحياة السلميّة مع نقض الميثاق وخلف العهد. نعم، ما دام هؤلاء يلتزمون بالعهد ويحترمون الحقوق ولا ينقضون العهود والمواثيق المحلّية والدوليّة فعلى المؤمنين رعاية حقوقهم: (فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ)[433].

 اقتران العدالة بالتقوى

إنّ الإنسان مسافر كادح للقاء جلال الله وجماله (  يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ)[434] وخير متاع وزاد وراحلة في هذا السفر هو التقوى، ومن شرب قدحاً من التقوى ارتفع عطشه كمن شرب الماء من حوض الكوثر (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى)[435].

إنّ العدالة أفضل وسيلة لتحصيل التقوى وأقرب شيء إليها (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى)[436] وإذا حصل الإنسان على مَلكة العدالة دخل في قائمة المتّقين، وإذا دخل في قائمة المتّقين نال فرقاناً (إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا)[437] يُميّز به بين الحقّ والباطل، إنّ التقوى في العمل وسيلة لنيل معارف علميّة كثيرة، لا يتيسّر للإنسان سماعها عن أستاذ ولا مطالعتها في كتاب (وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ)[438](وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ)[439]، وهذا يعني أنّ الله تعالى يُعلِّم الإنسان المتّقي علوماً لم يكن يعرفها من قبل، ولا يمكن أن يعرفها لا بطريق التسبيب ولا بالمباشرة، بل الاطّلاع على تلك العلوم منحصر بالتعليم الغيبي.

وبالعدل يبلغ الإنسان فوائد التقوى الشاملة للمعقول والمنقول والشهود، وبواسطة الإلهام الإلهي يمكنه طيّ الأرض والزمان، والاطّلاع على آفاق الأرض وبقاعها بلا حاجة إلى سفر، والإخبار عن المستقبل بلا اجتياز للزمن، ويقدر على فهم لغات الخلق وإدراك محتواها من دون الحاجة إلى تعلّمها.

عند قطع ربوع العدالة والوصول إلى منزل التقوى يمكن للإنسان إدراك المسائل وتحليلها بالشكل الصحيح في المجالات السياسيّة والاجتماعيّة، وحينئذ لا يكون فتنة للآخرين، ولا يقع في شباك فتن الدنيا الكثيرة (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا)[440] «مَن يتّق الله يجعل له مخرجاً من الفتن»[441].

إنّ الله قد وعد المتّقين بالنجاة والفوز الأبديّ، قائلاً: (وَيُنَجِّي اللَّهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفَازَتِهِمْ لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ)[442] ولا أصدق من الله  حيث يقول: (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا)[443]، (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا)[444] ولا أوفى من الله بعهده: (وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ)[445].

نعم، إنّ مجرّد الدخول في قائمة المتّقين والنجاة من الفتن لا يعني بلوغ الهدف، وإنّما فائدته مجرّد النجاة من الخطر وقطّاع الطريق؛ لأنّ الهدف هو الله}، وبالتقوى يحصل التقرّب منه؛ لأنّها هي التي توصل إليه (وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ)[446] والمتّقي قريب من الله.

وكلّما ازدادت التقوى ازدادت سرعة السير لبلوغ الدرجات العليا من القرب الإلهي، وكمال التقوى يتحقّق بكمال العدالة، وكلّما اقترب السالك إلى الهدف ازدادت تقواه وضوحاً ودقّة وعمقاً وعراقة، ولذا قُسّمت التقوى إلى عامّة وخاصّة وأخصّ. وقد جاء ذلك في نظم أحد الحكماء:

وهذا يعني أنّ التقوى ـ كالتوبة ـ لها ثلاث مراتب: التقوى العامّة والخاصّة والأخصّ، فالتقوى العامّة اجتناب الحرام، والتقوى الخاصّة الإمساك عن الحلال بمقدار الضرورة، والتقوى الأخصّ هي الامتناع عن الاهتمام بغير الله، فمن يمتلك مرتبة عليا فهو يمتلك ما دونها لا بالعكس، وملحقات المرتبة العالية لن تكون للمرتبة الدانية.

 الجرعة الرابعة: هداية الناس والدفاع عنهم

نهضة عاشوراء كانت استعراضاً للتضحية والإيثار بالنفس، وبذل الغالي والنفيس لهداية البشريّة والدفاع عنها، وقد ضحّى فيها سيّد الشهداء× بكلّ ما عنده؛ لإيصال المجتمع إلى الوحدانيّة لله سبحانه وإلى التفكير الإلهي على أساس التعاليم الإلهيّة، وهذه هي رسالة الأنبياء^ ورسالة ورثتهم، كما قد ورد في زيارة وارث، أنّ الحسين× وارث الأنبياء[448]، وهذا يعني أنّه ذاق المرارة التي ذاقها الأنبياء، كما واجه الصعوبات التي واجهها الأنبياء، وأكمل رحلتهم الجهاديّة والقتاليّة، وعاش تجارب الأنبياء الإصلاحيّة ونجاحاتها وموفّقيّاتها، ففي عصر نوح حدث طوفان عظيم، وفي كربلاء حدث طوفان عظيم أيضاً، كما قال الشاعر:

وإذا أُلقي النبي إبراهيم× في نار نمرود، فقد تحمّل سيّد الشهداء× نيران نمروديّة ـ أيضاً ـ حيث أُحرقت خيامه على أهل بيته وأصابهم ما أصابهم من النار[450]. وإذا واجه موسى الكليم× أخطار وصعوبات، فقد تعرّض الإمام الحسين× لنفس تلك الأخطار والصعوبات أيضاً، وإذا تحمّل المسيح العذاب والأذى، فقد تحمّل الإمام الحسين× مثلها أيضاً، والرسالة التي كان نوح وإبراهيم وموسى الكليم وعيسى المسيح^ يريدون إيصالها إلى المجتمعات البشريّة هي نفسها الرسالة التي تلقّتها الأمّة من النهضة الحسينية، ولذا نقرأ في زيارة الإمام الحسين×: «السلام عليك يا وارث آدم... يا وارث نوح... يا وارث إبراهيم... يا وارث موسى... يا وارث عيسى...»[451].

موضوعان مهمّان مثّلا عُنصري نهضة عاشوراء بشكل محوري، أوّلهما: الهداية، وثانيها: الدفاع عن الشعب، وهداية الأمّة والدفاع عنها لم يختصّ بالحسين×، بل اشترك في هذه المهمّة كلّ من أتى معه بما فيهم الرجل والمرأة والطفل والشيخ، ويسري الأمر لجميع أصحاب الوعي والمعرفة بالمضيّ قدماً في هداية المجتمع من جانب والدفاع عنه من جانب آخر.

وبناء على هذا الأساس، ركّز سيّد الشهداء× في كلماته وخطبه على هذين العنصرين المحوريّين، فلمّا تكلّم مع معاوية تحدّث حول هداية المجتمع والدفاع عنه[452]، وكان ينادي بهذين العنصرين بعد شهادة الإمام الحسن× والصلح المفروض، وتسليم السلطة الأُمويّة ولاية العهد ليزيد. ولما هلك معاوية وجاء يزيد إلى منصّة الحكم، رفض بيعة يزيد الفاسق، وأعلن عن هاتين الرسالتين لعامله في المدينة، وكان يركّز على إيصال هاتين الرسالتين إلى الأمّة بشتّى الوسائل وفي جميع الأوقات والأماكن ومتى ما سمحت له الفرصة؛ عند خروجه من المدينة إلى مكّة وعند خروجه من مكّة إلى العراق في الثامن من ذي الحجّة، وهذا يعني أنّ نهضة عاشوراء عالميّة وحيّة وخالدة، يستطيع الكل تعقّلها والاستفادة من النهج والفكر الحسيني، كلّ بحسب مقداره، وقد سار الكثير على هذا النهج، وانتفعوا من الفكر الحسيني ولم يقتصروا على اللطم[453].

لا يمكن مشاهدة الصفاء الروحي والمعنوي في البلاد إلّا عن طريق الاستفادة الصحيحة من النهضة الحسينية، فذلك الصفاء الروحي والمعنوي الذي نشاهده في شهر رمضان المبارك حيث أبواب الجنان مفتّحة، وملائكة الرحمة في الفضاء محلّقة، وأبواب النيران مغلقة...، صفاء لا يمكن أن نستشعره ونعيشه في البلاد إلّا من خلال الاستفادة الصحيحة من كربلاء الحسين×.

وكما ينقسم الإسلام إلى إسلام حقيقي يهتمّ بالمبادئ والمظاهر وإسلام زائف لا يهتمّ إلّا بالمظاهر، كذلك تنقسم النهضة الحسينة إلى حقيقية وزائفة، فالزائفة كالتي تكتفي بعرض التشابيه وضرب السلاسل والزناجيل وحمل المنصّات الحديديّة الثقيلة وأمثالها، وأمّا النهضة الحسينيّة الخالصة فأحد مظاهرها ما حصل عام 1978م وأنتج انتصار الثورة الإسلاميّة في إيران[454].

إنّ المآتم التي تحمل المنصّات الحديديّة الثقيلة والسلاسل بأنواعها والتشابيه كان يحضرها مثل رضا خان ومحمد رضا، وتمثّل مظهراً لكربلاء الأمريكيّة، لا تُوصل إلى غاية ولا يُنال بها فائدة تُرجى، وهذا يعني أنّ كربلاء الخالصة تُخرّج لنا أُناس يشعرون بالمسؤوليّة، وتجذبهم للدفاع عن الحقّ في ميادين الوغى، وكربلاء الأميركيّة تبعث على التحجّر والرجعیّة، وينبغي علينا تقييم المقدار الذي باستطاعتنا أن نغترفه من منهل النهضة الحسينية، فهناك من يطلب الإمام الحسين× لأجل دعاء عرفة ويذرف الدموع عليه، وهناك من يعشقه لآهاته ليلة عاشوراء ويضجّ لأجله، وهناك من ينشده ويبحث عنه لمحاربته للظلم ومواجهته إيّاه، كلّ هذه الأبعاد يجمعها أنّه× (رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ)[455] و(كَافَّةً لِلنَّاسِ)[456].

ولم يطمئنّ الإمام الحسين× للكتب والرسائل التي وصلته من الكوفة، ولم يعتمد عليها في أداء وظيفته المتمثّلة بهداية الناس والدفاع عنهم، بل أرسل مَن يطمئنّ ويثق به مسلم بن عقيل مع جماعة إلى الكوفة[457]، ولما أقام مسلم أيّاماً في الكوفة ـ وكان مثالاً رائعاً في الزهد والتقوى ـ وقف ضدّه النعمان بن بشير الذي كان عاملاً عليها من قبل الأُمويين، واستمرّ النعمان بالدعوة إلى الإسلام الأٌموي، وصعد المنبر وأوصى الناس بالتقوى وحذّرهم من الاختلاف والفرقة[458].

وحدثت فوضى واضطرابات في الكوفة، ونكث بعض من كتب إلى الإمام الحسين×، وخذلوا مسلم بن عقيل وتركوه وحيداً[459]، وتوجّه جماعة من أهل الكوفة إلى مكّة.

ولمّا وصل خبر مسلم بن عقيل إلى أبي عبد الله× لاحظه وقيّم الأوضاع ودرسها، ثمّ عزم على التوجّه إلى الكوفة، بالرغم من اطمئنانه بعدم نصرة غالبية أهل الكوفة له، وقد أبدى تبرمه من الذين دعوه إلى زخارف الدنيا وحدائقها، مؤكّداً لهم أنّه بحاجة إلى أناس عطاشى حفاة أمثال دليلي مسلم بن عقيل الذَين ماتا عطشاً في صحراء قاحلة، ليعلن للناس أنّ الإسلام الحسيني منفصل عن الإسلام الأُموي، كما أمر عبد الله بن الحرّ الحنفي الجعفي بالفرار والابتعاد عن كربلاء؛ لأنّه ما من أحد يسمع استنصارنا (هل مِن ناصر ينصرنا) ولم ينصرنا لم يكن من أهل النجاة[460].

وقد شهر الأُمويّون سيف الإسلام الأُموي في وجه مسلم بن عقيل الذي كان يحمل الإسلام العلوي ويدعو الناس إلى التوحيد، ولما دخل ابن زياد إلى الكوفة أرجع الأمور بحيلته السياسية إلى ما كانت عليه، وأصبح هاني بن عروة بعد ضربه وشتمه تحت سيطرته، وطلب شريح القاضي لوجاهته بين الناس، وأمره أن يخبر أهل الكوفة بأنّ هانئاً لم يُقتل، وفرّق الناس[461]، فلمّا أخبر شريح القاضي الناس بأنّ هاني بن عروة حيّ يُرزق تفرّقوا، وبخبر شريح القاضي المتظاهر بالدين ضاعت الفرصة الحسّاسة، فشعر الثوّار المهاجمون الذين اجتمعوا للدفاع عن مسلم بن عقيل بالاطمئنان وانصرفوا.

وبهذه الأخبار الكاذبة استقرّ الأمر لابن زياد، وعزّز موقفه السياسي، وبدأ يستخدم سياسية الترغيب والترهيب، وبقي هاني مضمّخاً وجهه بالدماء[462]، فصلّى مسلم صلاة المغرب في المسجد، واستُغلّت فترة ما بين صلاة المغرب والعشاء لترغيب الناس وتحذيرهم، وتمّ اعتقال مسلم بن عقيل بمؤامرة، وأعلنت السلطة الحاكمة إعلاناً رسميّاً تُلزم فيه حضور الناس جميعاً لصلاة العشاء في المسجد، وجاء ابن زياد وصلّى بالناس صلاة العشاء بإمامته، ثمّ صعد المنبر وخطب فيهم[463]، وهذا يعني أنّ الإسلام الأُموي أصبح في مقابل الإسلام الحسيني، وإلّا فلا يمكن لأحد أن ينتصر على الإمام الحسين×.

وبعد شهادة مسلم بن عقيل نظّم كاتب ابن زياد كتاباً مفصّلاً يُخبر فيه يزيد بما حصل، فرفض ابن زياد، ولم ير حاجة إلى هذا التطويل، وأمره بأن يكتب: «فالحمد لله الذي أخذ لأمير المؤمنين بحقّه وكفاه مؤنة عدوّه»[464] وقد ادّعى عبيد الله بن زياد في كتابه هذا الإسلام إلى نفسه، ووصف أهل بيت العصمة والطهارة^ بأنّهم معتدون ومجرمون، والإسلام الذي ادّعاه ليس إلّا إسلاماً أُمويّاً، ولم يكن له حيلة في إهدار دم مسلم بن عقيل، وتبشير قاتله بالجنّة إلّا التلبّس بزي الإسلام.

وكتب الإمام أبو عبد الله× كتاباً لأهل البصرة جاء فيه: «إنّي أدعوكم إلى الله وإلى نبيّه، فإنّ السنّة قد أُميتت والبدعة قد أُحييت، فإن تُجيبوا دعوتي وتُطيعوا أمري أهدكم سبيل الرشاد»[465] وهذا يعني أنّكم إن أجبتموني ستهتدون إلى سبيل الرشد، كما قال الله تعالى: (وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ)[466] وإذا لم يسلك الإنسان سبيل الرشد وترك محاربة الهوى والأصنام، سيعرف يوم يُكشف له الحجاب أنّه قضى عمره سفيهاً وهو يحسب أنَّه عاقل.

 وكتب بنفس المضمون إلى أهل الكوفة وبلاد مصر، وجعلهم على أهبة الاستعداد، وكان متوجّها إلى العراق ومعه جماعة من أصحابه، والتقى بالفرزدق وكان خارجاً من الكوفة، فسأله عن أهلها، فقال: قلوبهم معك وسيوفهم عليك، فقال الإمام الحسين×: لا تنصحني ولا تخوّفني بقلّة الناصر: (لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ)[467]، (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ)[468] «إن نزل القضاء بما نحبّ فنحمد الله ـ سبحانه وتعالى ـ على نعمائه، وهو المستعان على أداء الشكر، وإن حال القضاء دون الرجاء فلم يبعد من كان الحقّ نيّته والتقوى سريرته»[469] ثمّ سأله الفرزدق عن بعض مناسك الحجّ، ثمّ ودّعه وواصل سيّد الشهداء× طريقه إلى العراق[470].

ولمّا خرج الإمام الحسين× من مكّة قاصداً العراق، قد اعترضه جماعة كانوا يخالفونه الرأي، حاولوا ثنيه عمّا يروم، فلم يتمكّنوا[471]، لذا قال لهم: (لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ)[472]. وتوجّه نحو العراق المحفوف بالمخاطر، وترك مكّة بالرغم من أنّ حرمته محفوظة فيها[473].

ولما التقى بالحرّ بن يزيد الرياحيّ، خطب خطبة أخرى، وكتب مرّة أخرى كتاباً إلى أهل الكوفة، وذكر جماعة في صدر كتابه، ثمّ خاطب جميع أهل الكوفة: «أمّا بعد، فإنّ رسول الله’ قال: من رأى سلطاناً جائراً، مستحلاً لحرم الله، ناكثاً لعهد الله، مخالفاً لسنّة رسول الله، يعمل في عباد الله بالإثم والعدوان، ثمّ لم يغيّر بقول ولا فعل، كان حقيقاً على الله أن يدخله مدخله»[474].

وهذا من قبيل ما جاء في القرآن الكريم حينما أراد المستضعفون من الله تعالى أن يُضاعف العذاب على المستكبرين، ولكنَّ الله ضاعف العذاب على المستضعَف والمستكبر معاً، فأمّا المستكبر فلأنّه ارتكب ذنبين، أحدهما: ارتكابه المعصية، والثاني: إضلاله جماعة وتمهيده الأرضية المناسبة لانتشار المعصية في المجتمع، فهو ضالّ ومضلّ، وبما أنّه ارتكب ذنبين فله عقابان، وأمّا المستضعَف فقد ارتكب ذنبين أيضاً، الأوّل: ارتكابه للمعصية التي ارتكبها المستكبر، والثاني: قبوله لولاية المستكبر وإمامته وقيادته ولم يعترض عليه بقول ولا عمل، قال الله : (لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ)[475].

كان سيّد الشهداء× حتّى آخر لحظة من حياته يسعى لهداية الناس، محاولاً تعريفهم بحقيقة الإسلام الأُموي، ولذا فبالرغم من أنّه كان متيقّناً من شهادته، ويعلم بأنّ كتابه لا يصل إلى الناس؛ لأنّ العدوّ سيمنع من وصولها، ولذا لم يكن لديه طريق لإيصال رسالته إلّا بالدم، كما حصل لقيس بن مسهّر الصيداوي[476].

إنّ أكثر الذين جاؤوا إلى كربلاء لقتل الإمام الحسين× من الكوفة والبصرة والقرى المجاورة لهما، كان بداعي التقرّب إلى الله ودخول الجنّة[477]، ولم ينالوا قبل حادثة كربلاء وبعدها جائزة إلّا كيساً من الشعير علفاً لخيلهم، ولذا لما تلى الإمام الحسين×: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ * مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ)[478] قالوا: نحن وربّ الكعبة الطيّبون وأنتم ـمعاذ الله ـ غير طيّبين[479]، وهذا الكلام قد قالوه عن عقيدة، ولما أراد الإمام الحسين× منهم أن يكفّوا عنه حتّى يصلّي هو وجماعته، رفضوا وقالوا: إنّها لا تُقبل[480]. وبهذه الأعمال الشيطانيّة انتهت واقعة عاشوراء لصالح بني أُميّة وبخسارة بني هاشم بحسب الظاهر.

وقد التقى سيّد الشهداء× في طريقه إلى الكوفة بعدّة شخصيّات، منها: زهير بن القين، فتأثّر بكلام الإمام الحسين×، وقال لزوجته: أنت طالق كي تكوني حرّة وتلحقي بأقاربي وأصحابي؛ لأنّه بعد شهادة أصحاب أبي عبد الله×، يتمّ أسر وسبي نسائهم، ثمّ قال: كلّ من أتى مع سيّد الشهداء× فقد لحق بالسعادة الأبديّة[481].

ثمّ أشار إلى قصّة حدثت له، قائلاً: إنّا غزونا البحر، ففتح الله علينا وأصبنا غنائم، فقال لنا سلمان&: ـ أفرحتم بما فتح الله عليكم وأصبتم من الغنائم؟ فقلنا: نعم، فقال: إذا أدركتم سيّد شباب آل محمّد، فكونوا أشدّ فرحاً بقتالكم معه ممّا أصبتم اليوم من الغنائم[482].

الجرعة الخامسة: تزكية الناس

إنّ تزكية الناس هي أحد أهداف سيّد الشهداء× وأصحابه، ولذا نقرأ في زيارة وارث الأنبياء: «طبتم وطابت الأرض التي فيها دفنتم»[483] أي: إنّكم طاهرون وتُطهِّرون حياة الأمّة التي تربّي الشهيد، إنّ بعض الناس طاهرون، لكن ليس لديهم القدرة على تطهير الآخرين؛ لأنّه ليس كلّ طاهر فهو مطهِّر، فالماء المضاف طاهر، ولكنّه ليس بمطهِّر، وأمّا الماء المطلق فهو طاهر ومطهِّر، والشهيد طاهر ومطهِّر أي: إنّه يعدّ الأرضية المناسبة لتطهير حياة المجتمع، لا تطهير كلّ أرضه؛ وذلك لأنّه قد يُدفن كافر إلى جنب الشهيد كما هو الحال في أرض كربلاء، فإنّها أصبحت مدفناً للشهداء ومدفناً للكفّار أيضاً، لكن الجانب الذي دُفن فيه الشهداء أصبح يُتّخذ منه تربة يُسجد عليها في الصلاة، والسجدة عليها تصعد إلى عنان السماء، ولكنّ الجانب الآخر الذي دُفن فيه الكافرون لا أثر له.

القرآن الكريم يرى أنّ الأرض الطيّبة تُنتج ثماراً طيّبة بإذن الله تعالى (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ)[484] إنّ تربية الشباب المتديّن هو ـ أيضاً ـ ثمرة الأرض الطيّبة التي طهرت بدم الشهداء، كما أنّ النظام الإلهي الإسلامي وجميع الأراضي التي يسيطر عليها هذا النظام، إنّما هو نتيجة دماء الشهداء والإرادة الشعبيّة لتحقيق حلم الأنبياء، فهذا النظام شجرة طيّبة غُرست وسُقيت بدم الشهداء.

يرى القرآن الكريم طهارة الروح من ثمار الشجرة الإنسانيّة الطيّبة التي (أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ)[485]، وفي مقابل هذه الشجرة الطيّبة شجرة خبيثة: (اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ)[486].

إنّ الشهيد سواء غرق أو فُقد، وسواء رجع جسده أو لم يرجع، فإنّه سيُطهِّر الأرض الإسلاميّة، ذلك أنّ طهارة الأرض تتحقّق بعنصرَين محوريَّين: النظام وإسلاميّته، ويجب أن يُعلَم أنّ انتصار النظام الإسلامي إنّما هو من ثمار دماء الشهداء وببركتهم[487].

إنّ تطهير الناس وتزكيتهم أمر واجب، ولذا قال الله تعالى لليهود: بما أنّكم غير خالصين لا يمكنكم إقامة الكتاب السماوي: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ)[488]. وهذا يعني إنّكم لا تستندون إلى ركن وثيق، وأنتم واقفون على شفا جرف هار، أو على كثيب مهيل، ومن يقف على ذلك لا يتمكّن من حمل شيء ثقيل[489]، وبما أنّ القرآن قول ثقيل (إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا)[490] ونزوله يُصدّع الجبل (لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ)[491]. فحامله ـ وكذا حامل الوحي والتوراة والإنجيل ـ لا بدّ أن يمتلك القاعدة الفكريّة العميقة للتوحيد الخالص، ولكنّ مَن ترتجف قدماه ولا يقف على أساس ثابت محكم، فإنّه لن يقوى على حَمل هذا الوزن الثقيل.

إنّ القرآن الكريم عطاء فكريّ وعقائديّ للناس، منحهم القوّة والثروة لتظهر جمهوريّة خالصة تعتمد على ذلك الدين الخالص، وأمّا إذا كان الدين والقائد خالصة ولكنّ الدولة غير خالصة، ستتكرر نفس الواقعة التي حصلت في صدر الإسلام، بالرغم من وجود القرآن الكريم والعترة الطاهرة: «ارتدّ الناس بعد النبي’ إلّا ثلاثة نفر»[492].

 فالشهداء قافلة الجنّة، وركب ملكوتيّ لا يتوقّف عن الحركة دائماً، وخلال تلك الحركة يُعرف الإسلام الخالص مرةً، ومرةً أخرى الجمهوريّة الأصيلة، وهذا ما سعى إليه الإمام الحسين× من أجل تطهير الناس وتزكيتهم، وما اعتلى في جميع أنحاء الكوفة شعار (يالثارات الحسين)[493] إلّا بعد تطهير الناس وتزكيتهم، ولم يمض وقت طويل حتّى غادر الأُمويّون وتقوّضت سلطتهم[494]. ولا زالت نهضة كربلاء ـ منذ ذلك اليوم وحتّى الآن ـ مشعلاً ونبراساً لثورات كثيرة[495].

 الجرعة السادسة: الوصول إلى قيادة الشعب

يعلّمنا القرآن الكريم كيف علينا أن نطوي مراحل المعرفة والهجرة والمسارعة والتسابق، وهذا يعني أنّ البداية تكون في معرفة الحقّ وتشخيص الصراط المستقيم وتمييز القبيح من الحسن والخير من الشرّ، وبعد اجتياز مرحلة المعرفة تبدأ مرحلة الهجرة، ثمّ تبدأ مرحلة المسارعة (وَسَارِعُوا)[496]، ثمّ تأتي بعد ذلك مرحلة السباق (سَابِقُوا)[497]، وأمّا ما كان مورداً للتكاثر ينبغي ترك التسابق فيه، مع ترك الطمع ومدّ البصر إلى ما في أيدي الناس من متاع الدنيا وزينتها، حتّى يصدق عليهم قوله تعالى: (هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا)[498] واجتناب السعي لامتلاك الأفضل ممّا عند الآخرين من فراش وبيت وأثاث؛ لأنّه مرض، وهو عبارة عن درجة من حبّ التكاثر، ظاهره خدّاع وباطنه سمّ قاتل. الصحيح أن يتمّ التسابق بين أهل الكوثر إذ إنّه لازم في جميع درجات العلم والعدل والتقوى والزهد كي يحظى بإمامة المجتمع الأفضل (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)[499] فإنّ نيل إمامة المتّقين من أفضل الأمنيات المنبثقة عن العقلانيّة.

وأينما دار الحديث حول معطيات نهضة كربلاء سنجد في صدر القائمة إحياء الدين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويلزم من نسيان النهضة الحسينية أضرار وخيمة، تؤدّي إلى ذلّة الشعوب وانتشار الفتن والشغب والفساد في الأرض.

وتوضيحه: لقد ذكر القرآن الكريم نوعين من الحكومة؛ العادلة والظالمة، وذكر أنّ من آثار الأولى: إقامة الصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ولقاء الله وبلوغ الهدف؛ لذا قال: (الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ)[500]، وهذا يعني أنّ الحكومة العادلة المتمثّلة برجال الدين لا تقتصر على إقامة الصلاة، بل تسعى للقضاء على الفحشاء والمنكر في المجتمع (...إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ... )[501]. وأمّا الحكومة الثانية فمِن آثارها الهرج والمرج والفساد في الأرض والفتنة والشغب وذلّة الشعوب (قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً)[502].

إنّ الإنسان لديه فطرة بها يوحِّد الله تعالى، وبها يطلب الفضيلة والكمال، وجُبل على طبيعة تميل به نحو الرذائل (إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلَّا الْمُصَلِّينَ)[503]، فيُنمّي الأنبياء الجوانب الفطريّة للإنسان، ويبقى عليه الإصلاح للجوانب الطبعيّة على ضوء ازدهار الفطرة، ولا ينبغي تعطيلها وإلّا ستخلق المشاكل.

إنّ القادة الإلهيين يسعون إلى إيصال المجتمع البشري إلى درجة بها يصبح وارث الحسين بن علي÷؛ لأنّه إذا وصل المجتمع إلى هذه الدرجة صار وارث الأنبياء^.

يُستفاد من كلام أمير المؤمنين× في خطبته القاصعة أنّ المادّيين كانوا يحكمون في الشرق الأوسط قبيل إبراهيم× وآمنوا بالعبوديّة للطبيعة، ولمّا جاء إبراهيم× رأى الأوضاع مناسبة للنهضة التوحيديّة، فدخل الميدان وبدأ بمواجهة إلحادهم بسلاح الموعظة والمجادلة بالتي هي أحسن وبالدليل والبرهان، ولمّا لم يؤثّر ذلك استعان بالفأس وحطّم أصنامهم (فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلَّا كَبِيرًا)[504]، فنهض الملحدون للدفاع عن آلهتم ونصرتها وحرق إبراهيم بالنار (قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ...)[505]، وقد صبر إبراهيم× على وعيدهم هذا حتّى أنجاه الله تعالى من النار (قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ)[506]، وبعد اجتياز هذه الامتحانات المختلفة أعطاه الله تعالى الإمامة (وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ)[507]

وبما أنّ إبراهيم× على رأس قائمة الأنبياء الإبراهيميين، وقد شكّل الحكومة، فبعد أن وصل إلى مقام الإمامة طلب من الله تعالى إعطاء هذا المنصب للأنبياء من ذرّيته، ليبقى هذا المصباح الوهّاج مستمرِّاً في ذرّيته، وإنّما طلب هذا المنصب؛ لأنّه منصب كماليّ، وليس متاعاً دنيويّاً لا قيمة له.

استمرّت حكومة هذه السلالة، وجاء داوود وسليمان وموسى واحداً تلوى الآخر، وحارب كلّ واحد منهم فرعون عصره، وخلّصوا الناس من ظلم أولئك الفراعنة وسطوتهم (وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا)[508]، ولكن لمّا جاء الدور إلى خَلَفِهم لم يعرفوا الحقّ، ومالوا من العلم إلى الجهل، وتركوا العدل وارتكبوا الظلم، ولم يراعوا حقّ ذلك النظام، وارتُکبت الجرائم، وکما جاء في الخطبة القاصعة فإنّ الأكاسرة والقياصرة الذين كانوا قوى عظمى في ذلك الزمان، تسطلّوا على ذرّية إبراهيم، وبسبب تشتّتهم وضعفهم وفسادهم جعلوهم إخوان (دبَر ووبَر)[509].

فقال أمير المؤمنين×: بعد أن ابتلى أسلافكم بهذا المصير، نهض النبي الأكرم’، وأقام الحكومة الإسلاميّة، وغلبتم الفرس والروم، وأصبحتم أعزّة[510]، إنَّ هذا الدهر يمضي، وإن تزرع شرّاً تحصد شرّاً، والأمر إليكم وبيدكم (وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا)[511]، و(وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ)[512] فأيّ طريق اخترتموه ستسير المشيئة الإلهيّة طبقه، فأمير المؤمنين× كان يحذّرهم من تركه لوحده، ويحثّهم على الصبر والصمود في حرب العدو، وإلّا سيُسلّط عليكم مَن أنتم أحقّ منهم[513]، وكان كما قال×، حيث سلّط الله عليهم الحجّاج، وأصبح هذا التنبّؤ حقيقة[514].

إنّ مَن يقف ضدّ الأولياء هم الملوك والسلاطين، وإذا دخلوا أرضاً أفسدوا فيها، وأذلّوا عزيزها وأعزّوا ذليلها، فيرتكبون أعمالاً تنافي القسط والعدل (قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ)[515]، وهذه الآية جاءت على لسان ملكة سبأ، ولم ينقد القرآن الكريم كلامها، بل أمضاه وأقرّه.

فالأمّة متى ما أهملت دين الله وتخلّت عن المراكز الدينيّة، وتعاملت مع سيّد الشهداء× الذي يمنح الشرف والعزّة والكرامة والحرّية بسطحية، ستخضع وتستسلم أمام هجوم الأعداء بلا ريب[516].

 زوال الدنيا

ينبغي للإنسان أن يغتنم فرصة المناجاة مع الله} والمثول بين يديه في الصلاة؛ لأنّ الدنيا دار زوال متصرّمة، ينبغي أن لا يُتوهّم دوامها، والحياة كنهر متدفّق ولكلّ شخص نصيبه منه (وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ)[517].

فإذا تغيّرت الدنيا وانقلبت أحوالها، تضايق مَن يعتقد ثباتها، وصار يشتم ويكيل للدهر السباب واللعن، غافلاً عن كونها متصرّفة بأهلها من حال إلى حال، وجيل يأتي وآخر يذهب، والأدوار تمرّ بسرعة[518]، فينبغي اغتنام هذه المدّة القصيرة، ونأخذ منها متاعاً إلى الحياة الأبديّة كي نعيش حياة طيّبة، ونموت موتة حسنة، ونُحشَر يوم القيامة سعداء مسرورين.

إنّ الإمام موسى الكاظم× لمّا رأى قبراً، قال: «إنّ شيئاً هذا آخره لحقيق أن يُزهد في أوّله، وأنّ شيئاً هذا أوّله لحقيق أن يُخاف آخره»[519]، وبناء على هذا يجب على الإنسان ان يمضي في طريقه باحتياط منذ البداية، ويواصل مسيرته بدقّة، ويعيش حياته بحكمة.

لقد أدرك العلماء الربّانيّون الراسخون بصورة جيّدة أنّ الدنيا محطّة، ولكلّ إنسان مدّة محدودة لا يتجاوزها، فالعمر ينقضي أوّله بسكرة الصبا والشباب، وآخره بالأمراض والعلاج، فلا يبقى إلّا وسطه، ولذا تجد العارفين بزمانهم قد اغتنموا أعمارهم، ومن دون لعن الدهر وشتمه، ونالوا في الدنيا متاع سفر الآخرة.

لو أخبرنا خبير مختصّ بأمور المباني بأنَّ هذا البيت آيل للانهيار في وقت قريب، سنقطع بصدق كلامه، ونرتّب عليه الأثر، وخالق هذا العالم لا يوجد أصدق منه (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا)[520]، فهو تعالى قد أخبرنا أنّ الدنيا ليست دار قرار واستقرار، يعيش فيها الإنسان حياة مليئة بالعناء (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ)[521]، وامّا الحياة السعيدة المرفّهة فهي في مكان آخر، لا ينالها إلّا بالسعي والعمل الصالح في الدنيا، وإن انحرف الإنسان وقطع الطريق على أحد، فلن ينال الأمن والاطمئنان في المستقبل أبداً.

فمن لا يفهم أسرار العالم، ولا يتّعض بنصيحة الأولياء وعلماء الدين، ظانّاً أنّه سينال بالوهم والخيال حياة هادئة مطمئنّة، فكأنّه نائم لا يدري أنّ الدنيا مزلّ الأقدام، وأنّه سيواجه المتاعب لا محالة (فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ)[522].

وإذا أذعن الإنسان وصدّق بأنّ الدنيا نهر دائم التغيير، وإلى الله تُرجع الأمور، والفوز والفلاح في النهاية للمتّقين (وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ)[523] سيعيش حياته بعقل وحكمة، وهذا يعني لو حكم أولياء الله لتدبّروا شؤون المجتمع على أساس العقل والعدل، وعاشوا هم والمجتمع حياة سعيدة مرفّهة (فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً)[524].

 الجرعة السابعة: الإيثار والصمود حتّى الشهادة

يجب على الأمّة الإسلاميّة أن تصمد في سبيل الحقّ، ولا تهاب الموت، وهذه الرسالة من أهمّ مبادئ وأُصول نهضة عاشوراء، وبرزت حينما حُدّد الموقف النهائي تجاه الركب الحسيني، وهو صدور الأمر من دار إمارة الكوفة إلى الحرّ بن يزيد الرياحي، يأمره بالتشديد على الإمام الحسين×، وأن يضطرّه إلى العراء في غير خضر وعلى غير ماء (فجعجع بالحسين)[525]، أي: لا تسمح له بالرجوع إلى المدينة أو التوجّه إلى الكوفة أو نواحيها، ولا تسمح له بالتوجّه إلى أماكن فيها المياه وظلال الأشجار وسفوح الجبال؛ ليضطرّ إلى نصب خيامه في الصحراء القاحلة، وأُمر الرسول الذي جاء بهذا الكتاب من ابن زياد بمراقبة الأوضاع ومدى تطبيق الحرّ لما أُمر به، وأن يكتب إلى ابن زياد بما يصنعه الحرّ، ولذا حينما قال سيّد الشهداء× للحرّ: دعنا ننزل في نينوى، أجابه الحرّ: أنّي مأمور أن أُسايرك إلى مكان خال من المُعين[526]، عند ذلك خطب سيّد الشهداء× خطبة غرّاء، قال فيها: «لا أعطيكم بيدي إعطاء الذليل، ولا أفرّ فرار العبيد»[527]؛ لأنّ ما يصنعونه ببدن مَن رحل عن هذه الدنيا لا يُعدّ ذلّة له؛ لأنّ العزّة والذلّة، والإيمان والكفر، والعقل والجهل، والفسق والعدل، صفات تعرض على الروح لا البدن، وليس بذليل مَن دافع عن نفسه ودينه بعزّة ونال الشهادة، وما البدن إلّا تبع للروح، فإذا كانت الروح عزيزة كريمة ستبقى كذلك وإن تعرّض البدن للتمثيل والجرّ بالأسواق والأزقّة كبدَني مسلم وهاني.

وإنّ المقطع الثاني في كلام الإمام الحسين× الآنف الذكر إن كان هو «لا أقرّ لكم إقرار العبيد» والإقرار هو الاعتراف، فهو مرادف في المعنى للمقطع الأوّل «لا أعطيكم بيدي إعطاء الذليل»، وإن كان المقطع الثاني: «لا أفرّ فرار العبيد» من الفرار والهروب، فهذا المقطع يُفسّر لنا الكثير من التعبيرات الأخرى، وهذا ينفي بضرس قاطع ما نقل ـ ممّا لا أصل له ـ من أنّ الإمام الحسين× حاول النجاة بنفسه من الموت[528]؛ ذلك لأنّه قد سئم من الجور والظلم المستشري، ومن كان هذا حاله لا يَقرّ له قرار، ولا يجد نفسه آمناً من هذا الظلم أينما حلّ، سواء لجأ إلى جبل أو لاذ بقرية.

 فكلّ نقل تاريخي لا يتّفق مع هذه الخطوط العامّة، فهو مخالف لسيرة سيّد الشهداء×، وضعيف وفاقد للحجّية، ولا ينبغي أن يذكر، وهذا يعني أنّ سيّد الشهداء× كان يبذل قصارى جهوده لإحياء الدين، وقد وصل إلى هدفه، وقد تمّ التخطيط لهذه المهمّة في عالم الرؤيا الصادقة المتصلة بالمثال المنفصل والملكوت؛ لأنّ النبي الأكرم’ قد أمره في الرؤيا بالذهاب إلى العراق مصطحباً معه نساءه وشبابه وأطفاله[529]، وقام الإمام الحسين× بتجسيد تلك الرؤيا على الواقع، وأخرجها من العلم إلى العمل، ومن المسموع إلى الملموس[530]، وهذا الموقف الذي اتخذه الإمام الحسين× هو السبب في إيقاظ ضمير الأمّة في جانب مهمّ من الشرق الأوسط، ولو لم يصطحب الإمام الحسين× معه الأهل والعيال لمَا أُسروا وسِير بهم إلى الكوفة والشام، ولمَا اطلع الأُمويّون على حقائق النهضة، ولمَا ثار أهل الكوفة والشام، ولمَا فهم الناس من المدينة حتّى الشام هذه النهضة، ولولا ذلك لبقيت هذه النهضة الحسينية ناقصة، ولأُقبرت في الكوفة والبصرة، ولذا طلب النبي الأكرم’ من الحسين× أن يصطحب معه من يمتلك لساناً ذرباً بليغاً، وهذا ما يقتضي التأمّل في ما قيل من أنَّ الإمام الحسين× أذن لأصاحبه بالانصراف ويأخذون معهم أهل بيته[531].

لن يسمح سيّد الشهداء× أبداً بلجوء السيّدة زينب وبقيّة النساء والأطفال إلى القرى المجاورة للنجاة من الأسر؛ لأنّ في أسرهم حلّ لكثير من مشاكل المجتمع الإسلامي آنذاك، وعلى تقدير أنّ الإمام× أجاز لبعض الأصحاب تسريح نسائهم، فلعلّ السبب في ذلك يعود إلى ثقلهن على القافلة وعدم الجدوى؛ لأنّ مظلوميّة الأسير لا تحلّ بمفردها سبات المجتمع، وإنّما تُحلّ بالخطب المؤثّرة التي من خلالها يتمّ الوصول إلى المطلوب، ولذا لم يسمح الإمام الحسين× بنقل عياله إلى مكان آخر لتخليصهم من الأسر، قائلاً: «شاء الله أنْ يراهنّ سبايا»[532].

وقد أوصى أبو عبد الله× العيال والأطفال بضبط النفس، وتجنّب الشكوى والكلام الذي يحطّ من شأنهم، وترك كلّ ما يحطّ من منزلتهم قولاً وعملاً، قال×: «ولا تقولوا بألسنتكم ما ينقص قدركم»[533]؛ لأنّنا قوم نريد إحياء المجتمع الميّت، وإعزاز الذليل، وتقوية الضعيف، وتحرير العبيد، وهذه الرسالة تفتح القلوب المقفلة، وتشرح الصدور الضيّقة بالأخلاق الكريمة والآداب النبيلة، وهذا ما جسّدوه في الواقع، وبالرغم من النوح والبكاء والحزن والأسف بلحاظ الجانب العاطفي، إلّا أنّ رضوان الله سبحانه كان مصدر طمأنينة وهدوء لهم وروح وريحان.

كان سيّد الشهداء× يحثّ الناس على لقاء الله، والشهادة في سبيله، وترك الحياة مع الظالم الجائر، فإنّها حياة مريرة تعيسة، لقد بكى الإمام الحسين× كأبيه أمير المؤمنين× على مظلوميّة الإسلام، وما كان من شأنه أن يبكي لأمور عاطفيّة أو غربة أو ظلم يقع عليه، بل كان وجهه يزداد نوراً وبشاشة كلّما دنى وقت شهادته[534]، وهذا يدلّ على أنّه لا يذرف الدموع من أجل حوادث الدنيا الزائلة.

ويوم عاشوراء أصاب صدر الحسين× سهم ذو ثلاث شعب، وبما أنّه كان يشتمل على نتوءات ما حاول الإمام إخراجه من الأمام؛ إذ سيخرج معه كلّ قفصه الصدري؛ لذا فقد انحنى وأخرج السهم من ظهره، ولم يُنقل أنَّ الإمام الحسين× قد بكى في هذه الحالة: «فأتاه سهم مسموم له ثلاث شعب، فوقع على قلبه...، ثمّ أخذ السهم فأخرجه من وراء ظهره»[535].

 ولم يرو أحد أنَّ الإمام× بكى حينما كان ينقل جثامين الشهداء إلى الخيمة، لكنّه× بكى بكاء شديداً لمّا رأى دين الله} في حالة احتضار، وأنّ القوم قد رفعوا راية الإسلام الأُموي بدلا من راية الإسلام العلوي، وحكموا باسم الإسلام.

وبناء على هذا فكان لبكاء سيّد الشهداء× دوافع راقية، ولا ينبغي تفسيره بداع عاطفي؛ لأنّ الموحِّد حينما يتضجّر من ظلم الحكومة وجورها يشرح صدره لمبارزتها ويستأنس بمحاربتها.

نعم، على الأمّة الإسلاميّة أن تأخذ الدروس والعبر من صمود الإمام الحسين× ومقاومته حتّى الشهادة؛ لأنّ في ذلك سعادتها.

 الجرعة الثامنة: الإقدام على أساس العلم الموجب للتكليف

 قال رسول الله’ للإمام الحسين× في عالم الرؤيا: «يا حسين، اخرج فإنّ الله قد شاء أن يراك قتيلاً»[536]، وهذا يعني أنّ سيّد الشهداء× كان يعلم بشهادته، وهذا الأمر قد دعا العلماء والمحقّقين للتحليل والبحث وتمييز العلم الموجِب للتكليف عن العلم الذي لا يوجب التكليف، فإذا كان الإمام الحسين× متيقّناً من شهادته وأسر عياله، فلماذا أقدم على هذا العمل الخطير؟ فهل أنّ علم المسلم بالغيب يوجب تكليفاً أو لا؟

إنّ النهضة الحسينية تُعبّد طريقاً أمام المحقّقين والباحثين ليدركوا أنّ علم الغيب ليس منشأً للتكليف الفقهي، في هذه النشأة (الدنيا)يجب الوصول إلى علم قائم على أساس الحجّية المتعارفة، وأمّا علم الغيب الشبيه بعلوم الملائكة فهو خارج عن مجال التكليف، ولا يمكن العمل به كتكليف، إذن فأساس حركة الأُمّة الإسلامية علم يُكتسب في عالم الشهادة، رغم أنّ العلم الملكوتي يُستخدم أحياناً لإظهار المعجزة أو الكرامة.

 الجرعة التاسعة: تقوية العزيمة العمليّة

كانت إرادة سيّد الشهداء× وعزيمته بادية في جميع نقاط النهضة وجوانبها، فكان يدعو الأُمّة الإسلاميّة إلى العزيمة، فإنّه قد يفهم الإنسان أمراً اعتماداً على قواعد الاستدلال وأصوله، ولكنّه بما أنّه لم يذعن له فقد لا يقوى على فعل شيء، وبيان ذلك: هناك سلسلة من المفاهيم كالتصوّر والتصديق والقطع والظنّ والوهم، وأمثالها من شعب العقل النظري، وبواسطتها يتمّ الحصول على مجموعة من المسائل العلميّة، وهناك مفاهيم أُخرى كالإرادة والعزم والنيّة والإخلاص تتعلّق بمحفّزات العقل العملي، والجزم والقطع النظري وإن كان ضروريّاً لتحفيز العقل العملي ولكنّه لا يكفي، وهذا يعني أنّه لو كان الإنسان جازماً معتقداً بأنّ جهاد أعداء الدين من فروع الدين كالصلاة والصوم والحجّ، لكنّ عقله مغيّب وغافل، وإذا غفل العقل الذي هو «ما عُبد به الرحمان واكتسب به الجنان»[537] انتقضت إرادة الإنسان وعزيمته على الجهاد؛ لأنّ العقل أحياناً قد يستسلم لنوم الغفلة: «نعوذ بالله من سبات العقل»[538].

وعلى هذا الأساس يجب على الإنسان تقوية عزيمته؛ ليتمكّن عملياً من بيان أنّ دينه أعزّ من دنياه، وأنّه على أتمّ الاستعداد للتخلّي عن كلّ شيء للحفاظ عليه، ويستثمر كلّ شيء لأجله، وبهذا يستطيع أن يقول: إنِّي ما أرى الموت إلّا سعادة والحياة مع الظالمين إلّا برماً، وإنّي أرى هذه الحياة سيّئة، بل أمقتها. وسيّد الشهداء× نموذج كامل لهذا المعنى؛ لذا يدعونا أن نتعلّم منه كيفيّة الحرب: لأنَّي أمتاز بحاسّة ذوق بها أشخّص مرارة العيش في الأجواء الملئية بالظلم، وبحاسّة شمّ بها أميّز الرائحة النتنة المنبعثة من الحياة في نظام قائم على المعصية، فالطائر الذي فقد أجنحته وريشه، لايقوى على الطيران، وأصبحت رؤيته محدودة، وفقد حاسّتي الذوق والشم، وسُجن في قفص ذي رائحة نتنة، وما عاد يميّز النظام المفتوح من المغلق، وأمّا أنا الذي أتمكّن من التحليق فقد سأمت وضاقت بي الحياة، وصمّمت على التحرّر، وما لم يتجرّع الناس غصّة الاختناق، ويشعروا بالقدرة على الطيران، ويسأموا من الحياة، لن يتمكّنوا من القتال أبداً، وهذه المسألة لا تُحلّ بمجرّد حصول (القطع) نظريّاً، بل حلّها الوحيد يكمن بالعزم والإرادة.

 الجرعة العاشرة: السلوك النبيل

إنّ قدوة الأُمّة الإسلاميّة في جانبها السلوكي هو سيّد الشهداء×، ومن المظاهر العمليّة لذلك سيرته× وشهامته مع أعدائه، ومنها أنّه قد ادّخر ماءً كثيراً خلال حركته لاحتمال انضمام بعض الأشخاص إليه أثناء الطريق[539]، وفي اليوم التالي هناك من كبَّر من أصحابه، فسأل الإمام× عن سبب التكبير، فقال: كأنّي أرى جذوع النخل، فقال الآخر: إنّها ليست جذوع النخل، وإنّما هي الخيل والأسنّة والرماح، فهو جيش كبير مقبل إلينا، وهي تُرى للناظر كأنّها نخيل[540].

وقد توجّه الإمام× مع من معه إلى ربوة مرتفعة، فوصل الحرّ مع ألف فارس، عندها أمر الإمام الحسين× أصحابه أن يسقوهم الماء، ويرشّفوا الخيل ترشيفاً، قال علي بن الطعان المحاربي: «كنت مع الحرّ يومئذ فجئت في آخر مَن جاء من أصحابه، فلمّا رأى الحسين× ما بي وبفرسي من العطش، قال: أنخ الراوية والراوية عندي السقاء، ثمّ قال: يا بن أخي، أنخ الجمل، فأنخته، فقال: اشرب، فجعلت كلّما شربت سال الماء من السقاء، فقال الحسين×: اخنث السقاء، أي: اعطفه، فلم أدر كيف أفعل، فقام فخنثه فشربت». ثمّ قال فاذهب إلى حيث شئت، وبما أنَّه حان وقت الصلاة، فقال× لهم: صلّوا صلاتكم ونصلّي صلاتنا، فقال الحرّ: بل تصلّي فنصلّي بصلاتك، وقد صلّى الجميع صلاة الظهر بإمامة سيّد الشهداء× [541].

لكنّ هؤلاء الناس أنفسهم لمّا رأوا الحسين× وأصحابه عطاشى يوم عاشوراء، قالوا: «والله، لا تذوق منه قطرة واحدة حتّى تموت عطشاً»[542].

نعم، هناك اختلاف كبير بين السلوك العلوي الحسيني النبيل وبين السلوك الأُموي والمرواني الدنيء. شهيد كربلاء كان شهماً نبيلاً وقد دعا الأمّة الإسلاميّة عملياً إلى النبل والشهامة.

 الجرعة الحادية عشرة: إثارة دفائن العقول

قد خلق الله  الإنسان وأودع في نفسه العقل والفطرة ليصبح خليفته، وأرسل نماذج من خلفائه في أرضه للحفاظ على هذه المنزلة من الضياع، ولتنظيم أفكار الإنسان وهدايته، وأُولئك الخلفاء هم الأَنبياء، وأيّدهم بالكتب السماويّة القيّمة لقيادة البشريّة (إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً)[543]، (  لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ)[544]، ولكن بما أنَّ الطغاة وقطّاع الطرق وقفوا أمام أولياء الله  فلا يمكن حلّ المشكلة بالخطب والمواعظ والكتب، ولذا قد يتطلّب الأمر أحياناً إراقة الدماء، ووطأ الأجساد بحوافر الخيل، والصبر والتسليم عند سلب الخيام وحرقها، وهذه التضحيات قد مرّ بها جميع الأنبياء.

حينما وهب الله لموسى مقام الرسالة كلّفه بالذهاب إلى فرعون وإخباره بأنّه مبعوث لهداية الناس، لا لتملّك كنوز الأرض، ولذا كان جوابه حينما سأله رجال البلاط الفرعوني عن سبب ثورته ونهضته، أخبرهم بأنَّ خلفاء الله بُعثوا ليثيروا للناس دفائن عقولهم ويعرّفوهم طاقاتهم... «ويثيروا لهم دفائن العقول»[545]، ولا يمكن أداء هذه الوظيفة دون الاعتماد على رجال ملتزمين قادرين، ولا تحظى بهذا الفوز العظيم أيّ جماعة مبتلية بعبادة الطغاة: (أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ)[546]. لقد أُرسل الأنبياء من قبل الذات الإلهية المقدّسة لتحقيق أهداف سامية رفيعة، منها (إثارة دفائن عقول الناس)، وعمد فرعون إلى خداع الناس بطرحه فكرة أنَّ موسى يريد تغيير دينكم: (إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ)[547].

 المجتمع الإنساني كسلسلة جبال في باطنها معادن مختلفة: «الناس معادن كمعادن الذهب والفضّة»[548] والخبير يعلم أيّ جواهر قيّمة قد دُفنت في وسط هذه المعادن، وهذه الكنوز ليست مادّية ومعدنيّة، بل كنوز عقليّة لا يمكن تثمينها بالذهب والفضّة؛ لأنّ الذهب والفضّة حجران أحدهما أصفر والآخر أبيض، ويزعم البشر إنَّ لهما قيمة «فإنّهما حجران»[549]. ولذا نجد أنّ الإمام الباقر× لمّا شبَّه أصحابُه كلامَه بالجواهر، قال لهم: وهل الجوهر إلّا حجر، ولذا ورد في الحديث: «ودخل إليه سفيان الثوري يوماً، فسمع منه كلاماً أعجبه، فقال: هذا ـ والله ـ يا بن رسول الله الجوهر، فقال له: بل هذا خير من الجوهر، وهل الجوهر إلّا حجر»[550]، وبالرغم من أنّ الذهب والفضّة أحجار قيّمة مادّياً باعتبارها (أحجار كريمة)[551]، لكن لا يمكن أبداً تشبيه المعارف الدينيّة بتلك الأحجار، لأنّها معلومات ما وراء الطبيعة، تبني الإنسان وتجعله ملكوتيّاً، وتَعدّ له زاداً ومتاعاً أبديّاً، فإذا تحطّم قفص الطبيعة حلّق مع الملائكة، وتظهر ملائكيّته عند أوقات المناجاة مع الله}، ويرى ذلك الإنسان الجالس على ماء الحياة، وماء الحياة هذا يفجّره الأنبياء من ينابيع الباطن الإنساني.

یشتمل باطن الإنسان على دفائن عقليّة نفيسة، وينابيع غزيرة بماء الحياة، ومن المؤسف جدّاً أن يسلبها الفراعنة.

إنّ زيارة أمين الله تدلّ على أنّ الأئمّة المعصومين^ هم أمناء الله عموماً وأمير المؤمنين× خصوصاً[553]، والناس ليسوا كالأشجار أو الأحجار أو البحار أو الأراضي التي لا قيمة لها، بل الناس في أعماقهم فطرة إلهيّة، ويمكنهم أن يرتقوا إلى مصافّ الملائكة إذا أودعوا هذه الأمانة عند الأمين الإلهي، بل قد يسبقون الملائكة، إذن فلِمَ يأتمنوا عليها الأبالسة والشياطين[554]؟! ولا يزيحوا قطّاع الطريق عن الهيمنة عليهم؟!

نقرأ عند سيّد الشهداء×: «السلام عليك يا وارث موسى كليم الله»[555]، وهذا يعني أنّك ـ أيضاً ـ أمين إلهي كموسى×، وجئت لتكشف دفائن عقول المجتمع البشري وتثيرها، وتهب العقلانيّة لمن يطلبها، وتروي العطاشى بماء الحياة، وتبيّن لهم بأنّ قيمتهم على قدر عقولهم ومعرفتهم.

كان الإمام الحسين× يؤكّد للناس بأنّ سلاطين بني أُميّة قد غيّبوا أعلام الهدى، وطمسوا معالم الدين، وسلبوا الناس أمنهم، وأفسدوا في البلاد، وعطّلوا الحدود، ويُذكّر الناس بما سمعه عن النبي’، حيث قال: «مَن رأى منكُم سُلطاناً جائِراً مُستحلاً لحرم الله، ناكثاً بعَهدِه، مُخالِفاً لسنّةِ رسولِ الله، يَعملُ في عبادِه بالإثمِ والعدوانِ، فلم يُغيّر عليهِ بقولٍ ولا بفعلٍ، كان حَقّاً على الله أن يُدخِله مَدخلَه»[556]. ولذا قال في مناجاته مع الله تعالى مبيّناً سبب خروجه: «لنُري المعالم من دينك، ونُظهر الإصلاح في بلادك، ويأمن المظلومون من عبادك»[557].

وكان الإمام الحسين× يؤكّد على حقيقة، وهي أنّ الموت والشهادة شرف وسعادة، وليس في الموت عار ولا منقصة، ومَن لا ينصر الإمام× لا يبلغ الفتح والسعادة[558]. فوقف سيّد الشهداء× كموسى الكليم بوجه فرعون وهامان وقارون الذين يرمزون لثلاثة نماذج من الظلم، ومن هنا نتأدّب بين يديه ونقول: «السلام عليك يا وراث موسى كليم الله»[559] أي: إنّك قد حاربت فرعون عصرك، كما نقول أيضاً: «إنّي سلم لمن سالمكم، وحرب لمن حاربكم»[560]، ونقول في زيارة الجامعة أيضاً: «فالحقّ ما حقّقتم، والباطل ما أبطلتم»[561] وهذا يعني أنّنا على المستوى الثقافي نسير وفقاً لمنهجكم العلمي، وعلى المستوى العسكري نعادي أعداءكم، وهذا هو منهج التشيّع. إذن فالإمام الحسين× إمام كربلاء، والمجتمع الإسلامي أُمّة كربلاء أيضاً، ورسالة الإمام× إحياء دفائن العقل النظري على الصعيد الفكري، ودفائن العقل العملي على مستوى التحفيز والتحريك.

قال أمير المؤمنين× في أحد كتبه الغزيرة بالمعاني الراقية والنورانيّة التي جاءت في نهج البلاغة: «إنّي سمعت رسول الله’ يقول في غير موطن: لن تُقدّس أُمّة لا يؤخذ للضعيف فيها حقّه من القويّ غير متتعتع»[562]، وهذا يعني أنَّ الشعب الذي لا يتمكّن من أخذ الحقّ للضعيف، ولا يستطيع المظلوم أن يتكلّم فيه بحرّية لا يستحقّ التقديس، وفي وصف القائد الإلهي قال الإمام الحسين×: «ولعمري ما الإمام إلّا الحاكم بالكتاب القائم بالقسط»[563] أي: إنّ الحاكم لا بدّ أن يكون عارفاً بالإسلام داعياً له، مديراً مدبراً عادلاً قائماً بالقسط، والإيمان بهذه المبادئ والأصول يُعدّ من دفائن العقول، والبحث عن هذه المبادئ والأصول يتطلّب جهوداً وأبحاثاً علمية متظافرة؛ لأنّ دفائن العقل لا يمكن العلم بها والعثور عليها بسهولة؛ لأنّها مستورة من الخارج بحجب البصر والسمع والذوق واللمس والشم، ومحجوبة من الداخل بغطاء القوى المتخيّلة والواهمة والحسّ المشترك والخيال، ولهذا أصبح بعض الناس كثيروا الوهم، وبعضهم من أهل الخيال، وطائفة ثالثة لا يتجاوزون الحسّ، وجميع هؤلاء يعيشون خارج دائرة العقل، ولايهتدي الإنسان إلى دائرة العقل ما لم يعمل على تعديلها، ولهذا وصف القرآن الكريم مَن يعيش في دائرة الخيال بأنّه مختال فخور: (وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ)[564]، ومن كان مختالاً بالفعل عاقلاً بالقوّة فهو كمن امتلك كنزاً لكنّه ينام جائعاً. وبهذا اتضحت واحدة من مهامّ القادة الإلهيّون، وهي هداية الناس إلى حقيقة العقل وتحريكهم، وزيادة فعّاليّتهم بإطلاعهم على ما يمنعهم من ذلك من الأمور.

 الكأس الثالث: متجرّعو مصائب كربلاء

 الجرعة الأولى: عظم وصعوبة مصائب كربلاء

إنّ مصائب سيّد الشهداء× عظيمة جدّاً، وقد بلغت من العظم درجة لا يستطيع تحمّلها جميع أهل السماوات والأرض، وهذا ما أكّدته المصادر، كما ورد في زيارة عاشوارء: «لقد عظمت الرزيّة، وجلّت المصيبة بك علينا وعلى جميع أهل السماوات والأرض»[565]، وقد صبر الإمام الحسين× على جميع تلك المصائب وتحمّلها.

إنّ عظم مصيبة كلّ إنسان على قدر كرامته، فمن عاش في بلد معزّزاً مكرّماً، يصعب عليه أن يعيش مشرّداً هو وعياله، وإن كان تعامل النساء مع الرجال الأجانب بالمقدار المشروع كالسلام والسؤال والجواب والبيع والشراء، يُعدّ أمراً طبيعيّاً بالنسبة إلى عامّة الناس، إلّا أنّه قاس وصعب جدّاً بالنسبة لمن لم تكن نساؤهم هكذا فلا رآهن أجنبيّ ولا تحدّث معهن قط، وروي: أنّ أمير المؤمنين× قال: «نُبّئت أنّ نساءكم يخرجن إلى الأسواق، ويزاحمن العلوج، ويدافعن الرجال في الطريق، أمَا تستحون؟»[566]، إنّ هذه الأمور قد لا تكون مهمّة بالنسبة إلى عامّة الناس وضعفاء الإيمان، ولكنّها شاقّة جدّاً بالنسبة إلى أهل بيت الوحي^، وكم هو عظيم عليهم أن تضطرّ نساؤهم للتحدّث مع الأجانب. إذا عرفنا منزلة الأئمّة المعصومين^ جيّداً، سيتّضح للجميع عظم ما جرى من مصيبة في كربلاء.

وتجدر الإشارة هنا إلى أمرين في غاية الأهمّية:

الأوّل: إنّ هدف أهل البيت^ إحياء الدين، وإعلاء كلمة التوحيد، ودفع الظلم ورفعه، وتحرير المجتمعات البشريّة من قيود الشرك الظاهري والباطني على المستوى العقائدي، وإقامة القسط والعدل على المستوى الفردي والاجتماعي، فقد اتصف أهل البيت× بالعصمة والكرم، وعاشوا حياة عزيزة كريمة، ومَن يتصف بهذه الصفات ويعيش هكذا حياة يصعب عليه ـ جدّاً ـ التشرّد.

روى أبو خالد الكابلي، وهو من شيعة الإمام السجّاد×: وقع في قلبي الذهاب إلى الإمام السجّاد×، فلمّا وصلت هناك استغربت لمّا رأيت باب الدار مفتوحاً ـ ما كان ترك الباب مفتوحة يتنافى مع الثقافة العامّة آنذاك، إذ من المحتمل أن يقع نظر المارّة على مَن في المنزل وهو دون حجاب ـ فاستأذنت للدخول، فأذن لي ودخلت على الإمام زين العابدين×، فقلت: سيّدي هناك ما أثار دهشتي، لقد كان باب الدار مفتوحاً! فقال الإمام×: لقد خرجت الخادمة ونسيت أن تُغلق الباب، ولا يجوز لبنات رسول الله’ أن يبرزن فيصفقنه، وحتّى البنات الصغيرات من أهل البيت^ حينما يخرجن من الدار يغلقن الباب، ولكن تلك الخادمة لم تكن من أهل بیت الوحي فتركت باب الدار مفتوحاً[567].

والغرض أنّ أبا خالد الكابلي تعجّب لمّا رأى الباب مفتوحاً؛ لأنّ ذلك خلاف عادتهم، وأخبره الإمام× بإنّ أهل بيت النبي’ لا يدعون الباب مفتوحاً، وعليه فمَن تحلّى بهذه الآداب، وقضى عمره وعاش حياته بهذا النحو من العزّة والكرامة، كيف ستكون معاناته حينما يصبح أسيراً بيد الأجانب، يطوفون به من مكان إلى آخر؟ إنّ تحمّل هذا الأمر صعب جدّاً، ولهذا كان يذبّ شباب بني هاشم عن بنات الرسالة غيرة وحميّة ورعاية وصوناً لهنّ من الابتلاء بمثل هذه المصائب.

وكنموذج آخر، يروي لنا يحيى المازني: حينما كنت أسكن في المدينة بجوار أمير المؤمنين×، كان كلمّا أرادت إبنته السيّدة زينب‘ الخروج لزيارة قبر رسول الله|، تقدّم أمير المؤمنين× أمامها، والإمام الحسن× عن يمينها، والإمام الحسين× عن شمالها، وساروا بكلّ جلال وعظمة، فإذا دنوا من القبر الشريف أخمد أمير المؤمنين× القنديل، فلم أعرف السرّ في ذلك، فسألته عن سرّ هذا الأمر فقال×: أوّلاً: نوصل زينب بكلّ عزّة وإجلال، وثانياً: حتّى لا يرى أحد شخصها‘ ^[568].

هذه المرأة العظيمة التي قد تربّت في منزل الوحي ومهبط الملائكة، دخلت إلى الكوفة بثياب لا تتناسب مع عزّتها، «عليها أرذل ثيابها»[569]، ولمّا رأت هذا المشهد لا حيلة لها إلّا أن تشقّ جيبها «أهوت إلى جيبها فشقّته»[570]، ولطمت وجهها عندما رأت يزيد ينكث ثنايا أبي عبد الله بالخيزرانة.

 الجرعة الثانية: فضل البكاء على الحسين × 

قال سيّد الشهداء×: «أنا قتيل العَبرة»[571]، كما وصفت بعض الروايات والزيارات الإمام الحسين× بقتيل العبرات[572]. والعَبرة هي الدموع الغزيرة التي تذرفها العين وتسيل على الخدّين[573]، ولذرف الدموع على سيّد الشهداء× أجر عظيم.

وجرت سيرة الرسول’ والأئمّة المعصومين^ ابتداءً من أمير المؤمنين×، وحتّى الإمام صاحب الزمان# على البكاء على سيّد الشهداء×، ولا زالت هذه السيرة قائمة، بل حتّى الحسين× بكى على نفسه[574]؛ لأنّ شهادته كانت مفجعة محزنة تستحقّ البكاء، فمدرسة الحسين× مدرسة البكاء على فقدان العقل ونسيان العدل. فإنّ من يحبّ شخصاً يبكي عليه، وهذا يعني أنّ البكاء وذرف الدموع عمليّة عاطفيّة، ولكنّها تستبطن أحياناً آثاراً ونتائجَ جيّدة، مثلاً: من نتائج البكاء على الشهداء الشجاعة وطلب الشهادة.

إنَّ النبي الأكرم’ إنسان كامل لا يأتي الزمان بمثله، ولا نظير له في الخلق، فهو مصداق قوله تعالى: (هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ)[575]، وقد بكى مراراً على الإمام الحسين× قبل شهادته بخمسين عاماً[576].

ولغرض إفهام الناس مظلوميّة الإمام الحسين× وأهدافه السامية بكاه النبي’ في مناسبات مختلفة ومواضع متعدّدة[577]. وكان يجلس في إحدى الغرف ويقول أحياناً: لا يدخل عليَّ غير الحسين× [578]، وعندها لا يحقّ لأحد أن يمنع الحسين× من الدخول عليه، ويجلس الإمام الحسين× أحياناً على صدر رسول الله|، فيحمله ويبكي، فسئل عن سبب بكائه، فقال: قد أتاني جبرائيل فأخبرني بشهادته، فكان يقال له أرنا التربة التي يُقتل فيها، فكان رسول الله’ يريها لهم، ويفتح يده المباركة ويقول: إنّ ما ترونه في يديّ هي تربة ولدي الحسين. وقد أعطاها إلى أمّ سلمة[579].

كان الناس يرون رسول الله| في المجالس العامّة ينزل من على منبره، فيحمل الحسين× ويأخذه معه إلى المنبر، ولكنّهم لم يطّلعوا على سرّ هذا العمل، وما اتضح ذلك السرّ إلّا بعد حدوث واقعة كربلاء ذلك الحدث التاريخي الذي حصل بعد مرور أكثر من خمسين عاماً.

وکان رسول الله’ أحياناً يفتح قميص الإمام الحسين× ويقبّله في نحره، ويشمّه في صدره، ولم يفعل هذا ببقيّة أحفاده[580].

وبكى الإمام أمير المؤمنين× في حرب صفّين حينما رجع الإمام الحسين× من ميدان الحرب منتصراً، فسألوه عمّا يبكيه وقد فتح الله على يد الحسين× ورجع سالماً؟ فأجابهم أمير المؤمنين×: سيأتي يوم يبرز فيه إلى القتال ممتطياً فرسه، ثمّ يعود الفرس بلا فارسه، وإنِّي بكيت لذلك اليوم[581].

ولقد بكى الإمام الحسن المجتبى× على مصائب أخيه أبي عبد الله الحسين×[582].

إنّ أهل بيت أبي عبد الله× وعوائل أصحابه قد شاهدوا تلك المصائب المفجعة التي جرت في كربلاء، وما إن تذكّروا تلك المصائب إلّا واختنقوا بعَبَراتهم، وما فتئ الإمام السجّاد× يبكي لأكثر من ثلاثين عاماً على سيّد الشهداء×، وكلّما أراد الوضوء ورأى الماء بكى، بالرغم من أنّ الإمام كان معصوماً لا يختلف عن بقيّة الأئمّة^ في الشؤون العامّة للإمامة، وقد روى ابن طاووس عن الإمام الصادق×: «إنّ زين العابدين× بكى على أبيه أربعين سنة، صائماً نهاره، قائماً ليله، فإذا حضر الإفطار جاء غلامه بطعامه وشرابه فيضعه بين يديه، فيقول: كلّ يا مولاي، فيقول: قُتل ابن رسول الله’ جائعاً، قُتل ابن رسول الله عطشاناً، فلا يزال يكرّر ذلك ويبكي حتّى يبلّ طعامه بدموعه، ويمزج شرابه بدموعه، فلم يزل كذلك حتّى لحق بالله}»[583].

وروي أنّ الريّان بن شبيب دخل على الرضا× في أوّل يوم من المحرّم، فوجد الإمام× مغموماً مهموماً، فسأل الإمام× عمّا يغمّه ويحزنه، فأخبره الإمام× بأنّ هذا اليوم هو اليوم الأوّل من محرّم، وتذكّرت مظلوميّة ومصيبة سيّد الشهداء فبكيت، ثمّ قال: يا بن شبيب، إن كنت باكياً لشيء فابك للحسين بن علي بن أبي طالب÷ [584]. وهذا يعني أنّه لا يوجد أمر يستحقّ البكاء غير الحسين بن علي× وأهدافه السامية، فالبكاء على غير سيّد الشهداء ليس له أهميّة من الناحية العقليّة والعلميّة.

وخاطب الإمام صاحب العصر والزمان# جدّه الحسين×، قائلاً: «فلأندبنَّك صباحاً ومساء، ولأبكينَّ عليك بدل الدموع دماً»[585]، ثمّ يذكر الإمام# مصيبة الإمام الحسين×، قائلاً: «وأسرع فرسك شارداً، وإلى خيامك قاصداً محمحماً باكياً، فلمّا رأين النساء جوادك مخزيّاً، ونظرن سرجك عليه ملويّاً، برزن من الخدور ناشرات الشعور، على الخدود لاطمات، وللوجوه سافرات، وبالعويل داعيات، وبعد العزّ مذلّلات، وإلى مصرعك مبادرات»[586].

يلزم استذكار مصائب سيّد الشهداء× والبكاء عليه لأدنى ملمّة، وينبغي من عوائل الشهداء والمعاقين أن يتذرّعوا بمصائبهم للبكاء على مصائب الإمام الحسين×، ويبكون على سيّد الشهداء×؛ لأنّه قال: «أو سمعتم بغريب أو شهيد فاندبوني»[587]، فلا ينبغي العكس بأن يُجعل مصاب الإمام الحسين× ذريعة للبكاء على الأهل والأحباب.

ولا بأس بالإشارة إلى عدّة ملاحظات حول البكاء على سيّد الشهداء×:

1ـ البكاء على سيّد الشهداء× عبادة، ويترتّب عليها ثواب عظيم[588].

2ـ البكاء رغم كونه حالة عاطفية لكنّها حكيمة، وبالنسبة لبعض الوالهين حالة من العشق؛ إذ ينشأ إثر ذلك نحو من الارتباط والمحبّة بين الباكي وشهداء كربلاء، مشكّلاً مقدّمة وأرضيّة لإحياء سيرتهم كالشجاعة والاستشهاد في سبيل الله، على أنّ هذا الارتباط له أثر بالغ يفوق ما تُنتجه الدروس والبحوث النظريّة، فالبكاء على سيّد الشهداء× في الحقيقة هو بكاء على البسالة والنضال المتمحّض لإحياء أصول الدين كالتوحيد والإمامة، وفروع الدين كالعدل والإحسان، ولذا فإنّ هذا النوع من البكاء يُلهم الباكي روحاً حماسيّة.

3ـ إنّ البكاء على الشهيد يصبّ في منفعة المجتمع، والشهيد في غنىً عن ذلك.

4ـ إنّ ثواب البكاء على سيّد الشهداء× كثواب زيارته. والأحاديث الواردة في زيارة الإمام الحسين× على نحوين: روايات مطلقة لم يرد فيها قيد (المعرفة)، وروايات مقيّدة بالمعرفة، من قبيل قوله×: «من زاره عارفاً بحقّه...»[589]، ولا يصحّ حمل الروايات المطلقة على المقيّدة للجمع بين هاتين الطائفتين، لنستنتج من ذلك أنَّه لا أجر للعزاء والزيارة بلا معرفة بحقّ الإمام، بل الروايات الآنفة الذكر تدلّ على تعدّد المطلوب، وأنّ كلّ من المطلق والمقيّد مطلوب في حدّ ذاته، وهذا يعني أنّ الأجر يحصل بمجرّد الزيارة والبكاء وإقامة العزاء، وأمّا إقامة العزاء المقرون بالمعرفة فهو أكثر ثواباً، وأكمل أجراً، وكذلك الأمر بالنسبة للزيارة التي هي المحور الأصلي للروايات، ولكنّ هذا لا يعفي من ضرورة المعرفة الإجماليّة على أقل التقادير.

5ـ عند رقّة القلب تنفتح أبواب الرحمة الإلهيّة، وبما أنّ القلب ينكسر بسرعة عند ذكر مصيبة سيّد الشهداء×، وجب اغتنام هذه الفرصة جيّداً وطلب الحاجة من الله أثناءها.

  الجرعة الثالثة: مكانة وشرف الحائر الحسيني

إنّ للحائر الحسيني الشريف حكماً فقهيّاً خاصّاً، مثل الحرم الإلهي، وحرم النبي الأكرم’، وهو أنّ المسافر مخيّر في ذلك الموضع بين القصر والتمام[590].

لقد سعى الأئمّة^ ـ بطريقة وأخرى ـ لإحياء ذكر كربلاء، ومن ذلك ما روي: «أنّ الصادق× مرض، فأمر مَن عنده أن يستأجروا له أجيراً يدعو عند قبر الحسين×، فوجدوا رجلاً، فقالوا له ذلك، فقال: أنا أمضي، ولكنّ الحسين إمام مفترض الطاعة، وهو إمام مفترض الطاعة! فرجعوا إلى الصادق× وأخبروه، فقال: هو كما قال، ولكن أمَا عرف أنّ لله تعالى بقاعاً يُستجاب فيها الدعاء، فتلك البقعة من تلك البقاع»[591].

ونظير ذلك ما ورد عن الإمام علي بن محمد الهادي×، أنّه لمّا مرض، وحضر أبو هاشم عنده، قال له الإمام×: أرسل أحد شيعتنا إلى كربلاء ليدعو لي بالشفاء في الحائر الحسيني، مع أنّ المسافة لم تكن شاسعة بين بيت الإمام× وكربلاء، وقد أمر أبو هاشم رجلاً من الشيعة لينفّذ أمر الإمام الهادي×، لكنّ ذلك الرجل طرح سؤالين دقيقين:

السؤال الأوّل: أليس الإمام الهادي× أفضل من كربلاء؛ لأنّه عدل الإمام الحسين×، والحائر الحسيني ما هو إلّا مكان دفن الإمام الحسين×؟

السؤال الثاني: كيف أدعو للإمام× وأنا أقلّ شأناً منه؟

 فتحيّر أبو هاشم في إجابته، فسأل الإمام الهادي× عن ذلك، فقال: إنّ الله لا يستجيب الدعاء في كلّ مكان، والحائر الحسيني هو موضع يُستجاب فيه الدعاء[592].

ويستفاد من بعض الروايات إختصاص الإمام الحسين× بعدّة أمور:

1ـ الإمامة في ذرّيته.

2ـ الشفاء في تربته.

3ـ استجابة الدعاء عند قبره الطاهر[593].

 تذكير هام

إنّ الأحداث المنقولة التي يرويها المؤرّخون وأرباب المقاتل عن سيّد الشهداء× وبقيّة المعصومين^ ومَن ينتسب إلى بني هاشم وأصحابه وغيرهم، على طائفتين:

1ـ معتبرة السند، وهي على نحوين:

أـ قطعيّة السند، وهذا يعني أنَّ أسنادها لا محذور فيها قطعاً.

ب ـ ظنّية السند، فإن لم تكن منافية للعقل والتعاليم الدينيّة، يجوز نسبتها بشكل ظنّي إلى أهل البيت^، ولا يجوز شرعاً نسبتها إلى أهل البيت^ بنحو قطعي.

2ـ لا سند لها، وهي ـ أيضاً ـ على نحوين:

 أـ لسان المقال، المشتمل على مضامين تنسجم مع العقل والتعاليم الدينيّة ومؤيِّدة لهما، فلا مانع من إسنادها ونسبتها بشكل ظنّي إلى أهل البيت^، وأمّا إذا لم ينسجم مضمونها مع قواعد العقل والشرع، وبالتالي يكون موهِناً للإسلام ولمنزلة الإمامة الرفيعة، فلا يجوز إسنادها ونسبتها بنحو من الأنحاء.

ب ـ لسان الحال، سواء صرّح به أم لم يصرّح، وهذا ـ أيضاً ـ على النحوين الآنفي الذكر في لسان المقال، وحكمه من حيث جواز الإسناد وعدمه كالأحكام والشروط التي ذكرناها في (لسان المقال).

 الجرعة الرابعة: أحداث مكّة حتّى كربلاء

منزل التنعيم والصفاح

قد اجتاز الإمام الحسين× أكثر من عشرين منزلاً في سفره من مكّة إلى كربلاء، وأوّل هذه المنازل هو التنعيم (ميقات الإحرام للعمرة المفردة لمن كان في مكّة).

وقد أشار عبد الله بن عمر على الإمام الحسين^ بأنّ هذا العمل ـ أي: التوجّه إلى الكوفة ـ خطير جدّاً، ومن الأفضل تركه، ولكنّ الإمام× لم يهتمّ لكلامه وواصل سيره، ولمَّا غادر منزل التنعيم نزل في موضع يقال له: (الصفاح)، يبعد عن التنعيم عدة فراسخ، والتقى هناك بالفرزدق بن غالب الشاعر، فسأله الإمام× عن أوضاع الكوفة، فأجاب: «قلوبهم معك، والسيوف مع بني أُميّة، والقضاء ينزل من السماء»، وهذا الكلام من الفرزدق حسن، ولكنّه قطرة في بحر، وأجابه الإمام الحسين×: «لله الأمر، والله يفعل ما يشاء...، وإن نزل القضاء بما نحبّ فنحمد الله...، وإن حال القضاء دون الرجاء، فلم يعتد مَن كان الحقّ نيّته والتقوى سريرته»[594].

وبما أنّ الإمام× قد ملأت عقيدة التوحيد كيانه، وكان الحقّ نيّته والتقوى سريرته وهو إمام التقى، أجابه بهذا الجواب، والإمام× وإنْ سُلّتْ عليه السيوف لا يواجه ضرراً مادامت سريرته التقوى، ونيّته الحقّ.

 منزل ذات عرق

المنزل الثالث ذات عرق، وفي هذا الموضع قد وصل كتاب عبد الله بن جعفر ـ زوج السيّدة زينب الكبرى‘ ـ إلى الإمام الحسين×، ومضمون الكتاب: ليس بصالحك أنْ تخرج بلا ناصر ولا معين مقابل جيش الأُمويّين الجرار فتقتل نفسك، وقد أرسلت إليك ولدي، وسألحق بك إن شاء الله، ولكنّي أنصحك بترك الخروج، وإنِّي سأطلب لك الأمان من والي مكّة[595].

فذهب عبد الله بن جعفر إلى عمرو بن سعيد العاص والي مكّة، وطلب منه أن يكتب كتاباً فيه أمان للحسين بن علي، وقد كتب والي مكّة أماناً، استنكر فيه على الحسين× أن يكون سبباً لشقّ عصى المسلمين واختلافهم، وأعطاه الأمان[596].

فلمّا وصل كتاب والي مكّة إلى الإمام الحسين×، أجابه× جواباً قاطعاً حاسماً، وكان جوابه بهذا المضمون: إنّما خرجت لأدعو إلى الله، وليس في هذا شقّ لعصا المسلمين، وعلى المسلم أن يلحق بي، ولا حاجة لي بأمانك، فخير الأمان أمان الله[597].

وقد اشتمل كتاب عمرو بن سعيد العاص ـ حاكم مكّة ـ على عنصرين:

العنصر الأوّل: أنّه قال للإمام الحسين×: لا تشقّ[598] عصا المسلمين وتوجِد الفرقة بينهم، وهذا يعني دع الحجّاج يتوجّهون حاليّاً إلى عرفات ومنى، ولا تذهب إلى العراق وتدعو الناس إليك.

العنصر الثاني: إنِّي أُعطيك الأمان في مكّة.

فأجابه الإمام الحسين×: «أمّا بعد، فإنّه لم يشاقق الله ورسوله من دعا إلى الله ـ     (وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ)^[599]وقد دعوت إلى الأمان والبرّ والصلة، فخير الأمان أمان الله، ولن يؤمن الله يوم القيامة من لم يخفه في الدنيا. فنسأل الله مخافة في الدنيا توجب لنا أمانة يوم القيامة...»[600].

وقد تناول الإمام الحسين× في جوابه هذا كلا العنصرين اللذين ذكرهما عمرو بن سعيد العاص في كتابه:

العنصر الأوّل: ما يتعلق بإثارة الفرقة: إنّي على صراط مستقيم وأدعو إلى الله، لكنَّكم قد ابتعدتم عن الإسلام والصراط المستقيم، وهذا الكلام الذي صدر من الإمام× فيه إشارات إلى حقائق قرآنيّة سامية، أوّلاً: إنّ الله  قال في كتابه الكريم: (فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ)[601]، ومعنى الآية: يا رسول الله، بشّر الذين يصغون إلى الأفكار والآراء المختلفة، ويتمتّعون بقوّة التمييز واختيار الأفضل، ولديهم إرادة وعزم على اتخاذ القرار واختيار الأحسن.

وثانياً: قد بيّن الله} لنا ما هو القول الأحسن والأفضل بقوله: (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ)[602]، فمَن يدعو الناس إلى الله بالبرهان والدليل، ومَن كانت سنّته وسيرته الإسلام قولاً وعملاً، فقوله أحسن وسنّته وسيرته أفضل. ولذا وصف الرسول الأكرم’ نفسه وأتباعه الخلّص، قائلاً: (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي)[603]، واعتماداً على هذا عرّف الإمام الحسين× نفسه على أنّه مصداقاً لهاتين الآيتين الكريمتين.

فالإمام× ردّ على كلام عمرو أأنت تحذّرني من الشقاق والاختلاف! وأنا الذي أتحدّثُ عن الوحي الصحيح والصريح! بيد أنّكم قد ابتعدتم عنه، نحن ندعوا الناس إلى الله تعالى، وأنتم تدعونهم إلى الأصنام والوثنيّة باطناً، نحن من المسلمين وأنتم من فرقة أخرى، عملنا صالح، وعملكم طالح، نحن لم نوجد الفرقة والاختلاف، وإنّما أنتم مَن شقّ عصى المسلمين.

نعم، دعوة الحسين بن علي× هي دعوة النبي الأكرم’، وهذا أحد معاني قول النبي الأكرم|: «حسين منّي»[604]، أي: أنّ أبا عبد الله× كرسول الله’ في استدلاله وبرهانه المقتبَس من القرآن الكريم، فهو يدعو الناس إلى الله تعالى، ويعمل صالحاً، ويصدّق عمله قوله، وحينما يقول: (إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ)[605] أي: أنّه مسلم منطقاً وخُلقاً وقولاً وعملاً، ومَن كان هذا منطقه وسلوكه لا يدعو إلى الاختلاف والفرقة.

العنصر الثاني: إعطاء الأمان، فإن كان مقصودك أمان الآخرة فهذا خارج عن قدرتك، وإن كان المقصود الأمان الدنيويّ فلا فائدة فيه؛ لأنّ مَن يأمن في الآخرة من العذاب الإلهي هو فقط مَن كان في الدنيا خائفاً من عدم أداء مهامّه الشرعيّة «ولن يؤمن الله يوم القيامة مَن لم يخفه في الدنيا»[606] فمن لا يخاف من الله تعالى في الدنيا لا يحظى بالأمن الإلهي في الآخرة. فمن أين لك القدرة في هذا الأمر حتّى تعطيني الأمان!

 كان هذا هو جواب الإمام الحسين× على كتاب (والي مكّة) الذي كان مقتدراً آنذاك، وفي أوج قوّة الحكومة الأُمويّة.

إنَّ الإمام الحسين× الذي كتب هذا الكلام في كتاب رسمي للأُمويّين كان يُذكِّر مَن معه بقصّة شهادة النبي يحيى×، وكأنّه يقول لهم: نحن نسير على منهج يحيى، وعيسى، وموسى، وإبراهيم الخليل^، بينما يسير أعداؤنا على منهج بني إسرائيل. فكان الإمام الحسين× لا تمرّ مناسبة إلّا وقال هذه الجملة: «من هوان الدنيا على الله أنّ رأس يحيى بن زكريا أُهدي إلى بغي من بغايا بني إسرائيل»[607]، وهذا يعني أنّ الإمام الحسين× يريد أن يُعلم الجميع ويقول لهم: إنّ رأسي سيُهدى إلى بغي أُمويّ وهو يزيد «خرجنا مع الحسين× فما نزل منزلاً ولا ارتحل منه إلّا ذكر يحيى بن زكريا وقتله»[608].

 وكان× يُذكّر بهذا الكلام ما سنحت له الفرصة بذلك كي يُفهِم الجميع مَن هم الذين وراء ستار الحكومة، ومَن هم الذين يسيرون على نهج النبي يحيى×، ومَن الذين يسيرون على نهج بني إسرائيل. ومن أجل إعطاء الصبغة الشرعيّة العامّة لهذه الحركة، وإعلام الجميع بذلك، قام الإمام الحسين× بتوديع قبر النبي الأكرم’ عدّة مرّات لمّا أراد الخروج من المدينة، ولربّما أحيى ليله بالعبادة أحياناً، طالباً تحديد تكليفه من رسول الله’، حيث قال: «السلام عليك يا رسول الله، أنا الحسين بن فاطمة، فرخك وابن فرختك، وسبطك والثقل الذي خلّفته في أُمّتك، فاشهد عليهم ـ يا نبي الله ـ أنّهم قد ذلّوني وضيّعوني ولم يحفظوني، وهذه شكواي إليك حتّى ألقاك»[609] فلم يقل للنبي الأكرم’: «وأنا ابن علي بن أبي طالب»، ولكن بما أنّ فاطمة الزهراء‘ حبيبة رسول الله وبضعته، وكان يقول في حقّها: «يرضى الله لرضاها ويغضب لغضبها» «ومَن غاظها فقد غاظني، ومَن سرّها فقد سرّني»[610]، عبّر بقوله: أنا فرخك وابن فاطمة، فما هو تكليفي، فأتاه الجواب الملكوتي في عالم الملكوت «أُخرج إلى العراق»[611]، وخذ معك العيال والأطفال: «إنّ الله شاء أن يراهنّ سبايا»[612]. فإنّ الإسلام ـ حاليّاً ـ يمرّ بوضع لا يمكن تغييره بالخطب أو بالشهادة وحدها من دون الأسر، وقد تلوّث قسم كبير من بلدان الشرق الأوسط، كالحجاز والعراق والشام وما تضمّنته الأراضي الشاسعة بينها، ولتطهير هذه المناطق لا يوجد طريق إلّا أن يُطاف برؤوس شهداء كربلاء في هذه البلدان الإسلاميّة؛ لتتمهّد الأرضيّة المناسبة لهداية جزء كبير من تلك البلدان، وهذا ما حصل بالفعل، حيث تجلّت الحقيقة لأهالي العراق والحجاز والشام، إذ كانت هذه البلدان آنذاك تُعدّ الأكبر والأهمّ والأقدر من بين بلدان الأمّة الإسلاميّة، وحتّى أوامر الحكومة الإسلاميّة كانت تصدر من تلك البلدان، ومن ثمّ تُوجَّه إلى الناس في البلدان الأخرى.

 منزل الحاجر

ووصل الركب بعد ذات عرق إلى منطقة الحاجر التي تتوسّط المسافة بين العراق ومكّة، وفي هذا المنزل أرسل الإمام الحسين× قيس بن مسهّر الصيداوي إلى أهالي الكوفة[613]، وذكر الإمام× في كتابه لهم: قد وصلني كتاب مسلم بن عقيل، وقد توجّهت إليكم من مكّة في اليوم الثامن من ذي الحجّة، وذهب قيس متوجّهاً بكتاب الإمام الحسين× إلى الكوفة، ولكنّه قد أُسر أثناء الطريق، وأُخذ إلى ابن زياد، فهدّده بالقتل إذا لم ينل ـ والعياذ بالله ـ من الحسين بن علي و... ، وإذا لم يُظهر العداوة لهم، ويسبّ أهل بيت العصمة والطهارة^.

ثمّ أمره بأن يصعد ويمدح بني أُميّة، ويُثني عليهم أمام الناس، وينال من أهل بيت العصمة والطهارة، ويتبرّئ منهم فقبل قيس بذلك، وصعد المنبر، وقال للناس: إنّي رسول الحسين× إليكم، وقد خلّفته في الحاجر، وهو مقبل إليكم، فاستعدّوا لنصرته، وقد أمرني ابن زياد أن أسبّ أهل البيت^، ولكنّي أسبّ بني أُميّة وألعنهم، ثمّ لعن بني أُميّة وصلّى على أهل البيت× وأثنى عليهم، ورماه جلاوزة بني أُميّة من أعلى القصر إلى الأرض، فتكسّرت عظامه ونال الشهادة[614].

فلمّا وصل خبر قيس بن مسهّر الصيداوي إلى أبي عبد الله× تحمّل وصبر، ولم يبدر منه× إلّا الثبات والاستغفار، وذلك لأنّ الإمام× يرى أنّ هذه المصائب غنيمة وليست خسارة، وكلّ تضحية وإيثار في هذا الطريق يُعدّ جوداً وكرماً، ومن جانب فإنّ هذا الحدث هو مظهر إلهي، والله} «لا تزيده كثرة العطاء إلّا جوداً وكرماً»[615] لأنّ الإمام× كلّما ازدادت المصائب عليه، يقول: «لم تولني إلّا الجميل»[616]؛ لأنّه يرى نفسه قريباً من الله.

فهكذا إنسان كامل لا ينصدم ولا يتضرّر بهذه الحوادث المؤلمة، ولذا حينما قالوا له: إنّ الأوضاع غير مناسبة في اليمن والحجاز والعراق، قال لهم: «لو لم يكن في الدنيا ملجأ ولا مأوى لما بايعت يزيد بن معاوية»[617].

فإنّ الإمام× حينما تحرّك من مكّة إلى الكوفة وكربلاء قد أخبر بشهادته، حيث قال: «من كان باذلاً فينا مهجته، وموطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا»[618].

وأشار إلى هذا المضمون عندما وصل وسط الطريق واسترجع قائلاً: (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)[619] فإنّ هذا الكلام هو رسالة تدلّ على أنّه ليس متوجّهاً إلى الموت، بل متوجّهاً إلى إحياء الدين، وفكّ الأمّة من قيود الأسر، فإن صدر منه كلام حول الموت فهذا لا يعني أنّه خائف أو قلق من الموت، بل من باب إفهام الآخرين أنّ نهاية هذا الطريق هو الموت، فعلى الذين يخافون من الموت ترك اللحاق بنا، فإنّ هذه القافلة تسير والمنايا تسير معها[620]، ولكنّ نتيجة هذا المسير إحياء الدين والعقل والعدل.

 منزل زبالة

بناء على ما ذكره الطبري قد وصل رسول من الكوفة إلى الإمام الحسين×، فأخبره بشهادة مسلم بن عقيل وهاني بن عروة، وذكّره بعدم وفاء أهل الكوفة، وهنا نشير إلى كيفيّة شهادة مسلم بن عقيل:

 شهادة مسلم بن عقيل

كان السفير الأوّل للإمام الحسين× مسلم بن عقيل يعرف أهل الكوفة جيّداً، ومطّلعاً على ما صنعوه بعلي بن أبي طالب× والحسن بن علي÷، ولكنّه ذهب إليهم لإتمام الحجّة عليهم؛ لأنّ هؤلاء الأولياء كان همّهم إحياء الحقّ، وقد أُحيي الحقّ بهم، وأرادوا إيصال كلمة الحقّ إلى جميع العالم، وقد استطاعوا إيصالها.

وحدث في الكوفة هرج ومرج، ولم يأوِ أحدٌّ من أهل الكوفة مسلم بن عقيل إلّا طوعة التي تربّت وتعلّمت من المدرسة الفاطميّة، وقد رحّبت به في بيتها بكلّ حفاوة[621]. فمدينة الكوفة لم تكن آمنة في تلك اللحظات، وكانت هذه المرأة واقفة على باب بيتها تنتظر ولدها الذي أبطأ في الرجوع، أثناء ذلك جاء رجل غريب وطلب منها الماء، فناولته الماء، وأرجعت الإناء إلى بيتها، ولكنّها لمّا رجعت رأته مايزال واقفاً على الباب، فسألته: ما سبب وقوفك على باب داري، فقال لها مسلم: يا أمة الله، إن عرفتيني فهل تؤمنيني، فقالت له: مَن أنت؟ فقال: أنا مسلم بن عقيل، فرحّبت به، وأدخلته بيتها، وأفردت له غرفة، موطّنة نفسها على تحمّل العواقب[622]، كانت طوعة من نساء الكوفة اللّاتي قد تربين على يد سلالة الطيب النبوي والطهر العلوي[623].

لقد اشتمل سلوك مسلم بن عقيل على مجموعة من التعاليم الإرشاديّة:

بعد ما بايع مسلم بن عقيل جمع كبير من أهل الكوفة باعتباره الممثِّل عن إمام زمانهم[624]، وقد سلّموه أموالاً كثيرة بعنوان (سهم الإمام)، وقد احتفظ مسلم بهذه الأموال عنده[625]، وبما أنّ الوصيّة عند الموت واجبة على من كان في ذمّته حقّ الناس أو حقّ الله، قام مسلم بن عقيل بعدّة أمور:

أوّلاً: بعد أن شهد بوحدانيّة الله، وبنبوّة الرسول الأكرم’، وأحقّية جميع أحكام الدين، أوصى وصيّته، وذكر أنّه علىه دين في الكوفة، وأنّكم لم تنتصروا عليّ في الحرب كي يحقّ لكم أن تأخذوا أموالي غنيمة؛ وذلك لأنّ الغنيمة إنّما تُأخذ في الحرب التي يكون فيها المقاتل فاتحاً فتكون من نصيبه، ولكن بما أنّكم أسرتموني بالخدعة، ولم تنتصروا عليّ بالقهر والغلبة، فليس في هذه الحرب فتح ولا خسارة، فلا تطلبوني بغنيمة، فعليكم ببيع درعي وسيفي لأداء ديني[626]، ثمّ طلب منهم أن يُخبروا الإمام الحسين× بأن يترك الكوفة ويرجع.

إنّ مسلم بن عقيل× تربّى على يد الإمام الحسين×، ولذا لم يأخذ من الأموال التي هي من سهم الإمام× لسدّ احتياجاته الشخصيّة، وهذا النوع من المعرفة الاعتقادية القائمة على أساس العقل والعدل هو الذي أحيى كربلاء، ولولا هذه القيم والمبادئ لما بقي لكربلاء أثر في قبال الأمواج المتلاطمة من الهجمات الدعائية السيّئة والسياسات المشؤومة والحملات الشرسة.

 فمسلم بن عقيل الذي كان في طليعة الشهداء البارزين، ليس من منطقه الغدر والاغتيال، ولذا احتجّ أبو عبد الله الحسين× على الجيش الأُموي، قائلاً: «ويحكم، أتطلبوني بقتيل منكم قتلته»[627] فإنّ ابن زياد الجالس على دكّة الحكم في الكوفة، وصار يصدّر الأحكام ضدّ الإمام×، كان قبل أيّام معدودة في بيت هاني، وتحت قبضة سيف مسلم بن عقيل، ومع قدرته على قتل ذلك الملعون[628]، ولكن مسلم (رسولي اليكم) لم يكن من شيمته الغدر والفتك، وعلى هذا الأساس فليس لكم ـ يا بني أُميّة ـ حقّ تطلبوني به، والغرض هو أنّ المجتمع الشيعي يقدّر ويحترم هذه الشهامة التي تطفح بها شخصيّة مسلم بن عقيل.

فمسلم بن عقيل قد قتلوه غدراً، إذ رموه بالحجارة من أعلى السطوح، وشتموه وحملوا عليه بأسيافهم، وضربوه على شفتيه وثناياه الطاهرة، وأراد أن يشرب الماء لشدّة عطشه قبيل شهادته فلم يقدر، وكلّما أراد أن يشرب سال الدم من شفتيه وثناياه في الإناء، وبما أنّ شرب الماء الملوّث بالدم حرام، ردّ إناء الماء ولم يشرب، نعم كان مسلم بن عقيل عطشاناً، ولكنّه رغم ذلك ظلّ يراعي الموازين الشرعيّة إلى أن سقطت ثناياه بالإناء في المحاولة الثالثة[629]. ولكنّه بقي محافظاً على روح الشجاعة والمقاومة حتّى اللحظات الأخيرة، ورفع نفس الشعار الذي كان يرفعه في حال سلامته أمام قاتله، قائلاً: (إنّي أقسمت أن لا أُقتل إلّا حرّاً)، ولمّا كانت دماؤه تسيل على لحيته من رأسه وشفتيه ويده وصدره، وحينما صعد به القاتل إلى سطح دار الإمارة ليضرب عنقه ويرمي به من أعلى القصر، خاطبه مسلم قائلاً: «أيّها العبد»، وهذا يعني أنَّني قمت حرّاً، والآن سأُقتل في سبيل الدين حرّاً، ولكن أنت ـ أيّها القاتل ـ لست سوى عبد حقير وضيع المنزلة ودنيئ المنصب، وهذا الكلام لم يصدر من إنسان عادي؛ لأنّ الإنسان العادي في مثل هذه الحالات لا يقوى على الكلام، ولم يكترث مسلم بتلك الجراحات التي في بدنه، لكنّ الذي أقرح قلب مسلم التهمة التي اتهمه العدو بها، وهي شرب الخمر، ولذا خاطب ابن زياد، قائلاً: إنّك تهذي، وأنا لا أشرب الخمر[630]، وأنا أُقتل حرّاً، وأنت وجلاوزتك عبيد مجرمون.

نعم، فالروح الحرّة النبيلة لا يمكن تقييدها بالسلاسل، وإن قُيّد البدن الماديّ بالسلاسل. ثمّ بكى، فسألوه لِم تبكي؟ أي: أنَّ المقاتل إمّا أنْ يَقتل أو يُقتل، ولكنّه لا يبكي، ولا يئنّ، فقال مسلم: إنّكم ضربتموني وجرحتموني، وما رأيتموني لنفسي بكيت، ولا لها من القتل أرثي، وإنّما أبكي لسيّدي ومولاي الحسين بن علي×؛ لأنّي كتبت كتاباً فيه: أنَّ أهل الكوفة قد بايعونا، وإنّي أنتظر مجيئك، فإذا قرّر الإمام الحسين× ـ اعتماداً على الكتاب ـ أن يتحرّك مع أهله وعياله، وجاء إلى هذه الأرض، ووقع بأيديكم، فبماذا أُجيب ربّي[631].

وما حدث لمسلم يدلّ على عظمة وعزّة هذه النهضة، وهذا يعني أنَّ كلّ مَن يلتحق بركب هذه النهضة سيناله نورها، كما قال الله تعالى لنبيّه’: (لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ)[633].

حيث إنَّ الإنسان النوراني لا تصعب عليه الشهادة والشهامة، بل يحسّ بطعمهما ويتلذّذ بهما، فإنّ مسلم في آخر لحظات حياته، قد دعا أهل الكوفة إلى نصرة أبي عبد الله×، وقبل شهادته توجّه نحو مكّة، وسلّم على سيّد الشهداء×[634]، نعم كان يدعو لمولاه الحسين× حتّى آخر لحظات حياته، فإنّ الإنسان بالحسين× سينال شرف الدنيا والآخرة، وهذه الحقيقة واضحة.

ولم يمض وقت حتّى أصبح رأس مسلم بن عقيل بيد قاتله، وأُلقى بجسده من أعلى قصر الإمارة إلى الأرض، وأخذ جلاوزة بني أُميّة يسحبون جسده الطاهر في أزقّة الكوفة.

وكما أنّ مسلم بن عقيل قد ذكر في آخر لحظات حياته الإمام الحسين×، كذلك الإمام الحسين× ذكر مسلماً في لحظات حياته الأخيرة يوم عاشوراء لمّا أخذ ينادي أصحابه، قائلاً: «يا مسلم بن عقيل، ويا هاني بن عروة»[635].

جدير بالذكر: حينما صعدوا بمسلم إلى أعلى دار الإمارة، كان مشغولاً بذكر الله في كلّ خطوة يخطوها، قائلاً: «لا حول ولا قوّة إلّا بالله، بسم الله وبالله وفي سبيل الله»[636].

ثمّ أخبروا الحسين بن علي× بشهادة مسلم، قائلين: إنّه لم يخرجوا من الكوفة حتّى قٌتل مسلم وهاني، وقد شاهدوهما يُجرّان من أرجلهما في السوق، فلمّا سمع الإمام× خبر شهادة مسلم بن عقيل، التفت إلى أبناء مسلم: ليس عليكم منّي ذمام، وحسبكم بمصيبة مسلم فارجعوا، ولكن بما أنَّ بني عقيل كانوا متربّين على يد رسول سيّد الشهداء× مسلم بن عقيل، فقالوا نحن لا نتركك[637].

 فالتربية الصالحة للأبناء، ونشر المآثر النبويّة، والأخلاق العلويّة بين أعضاء الأُسرة الواحدة، من أهمّ الأعمال التي كان يحرص أصحاب أبي عبد الله× على القيام بها.

إنَّ من خصال العرب المعروفة إكرامهم الضيف، ولكنّ ابني مسلم قُطع رأساهما في أبشع صورة من قبل القاتل، رغم ما عرضوه عليه من خيارات واقتراحات، ولكنّه لم يهتمّ بذلك، فقالا في آخر لحظات حياتهما: «يا حيّ، يا حكيم، يا أحكم الحاكمين، أُحكم بننا وبينه بالحقّ» وإنّ دعاء المظلوم سريع الاستجابة، فلم يمض وقت طويل حتّى ابتلى الله ـ السريع الحساب ـ قاتلهما بألوان العذاب، وهكذا استشهد إبنا مسلم بـأفجع صورة[638].

الجرعة الخامسة: أحداث كربلاء

المشهور في التاريخ أنّ الحسين بن علي× دخل إلى كربلاء في اليوم الثاني من محرّم[639]، وكان الأئمّة المعصومون^ على علم ودراية بأرض كربلاء، ويولونها اهتماماً خاصّاً، ولذا فإنّ أمير المؤمنين علي بن أبي طالب× لمّا مرَّ بأرض كربلاء في حرب صفّين قبل حادثة عاشوراء بعشرين سنة، أخذ قليلاً من تربة كربلاء وشمَّها، وفي بعض الأخبار كان× يُشير إلى مواضع معيّنة في أرض كربلاء، ويقول: (هاهنا هاهنا) فسأله بعض أصحابه عن سبب ذلك؟ فقال: «مصارع عشّاق شهداء»[640] أي: هنا ترقد طائفة من عشّاق الملحمة الإلهيّة بعد ما يذوقوا طعم الشهادة.

لمّا دخل أبو عبد الله الحسين× أرض كربلاء، حطَّ رحاله إلى جانب الفرات، وهو نهر عظيم يجري من شمال شرق كربلاء، ونظراً لغزارة مياه هذا النهر تكوّنت إلى جانبه قرى كثيرة، منها: نينوى وجزء منها الغاضريّة، وضفاف هذا النهر مليئة بالقصب، ولذا عُرف سكّان تلك القرى بصناعة الحصير والبارية، وجاء بخصوص نقل جسد الإمام الحسين× ودفنه التعبير بالبارية أو الحصيرة[641]، وورد كذلك أُشعلت النار يوم عاشوراء في القصب خلف الخيام[642].

وسأل أبو عبد الله الحسين×: ما اسم هذه الأرض، فأجابوه: بأنّ هنا عدّة قرى، منها: نينوى، والغاضريّة، وشاطئ الفرات، وكربلاء، فلمّا سمع الإمام الحسين× اسم (كربلاء) قال كلاماً يشبه كلام أمير المؤمنين× الذي ذكره قبل عشرين سنة: هاهنا مناخ ركابنا، هاهنا مقتل رجالنا، هاهنا مسفك دمائنا، هاهنا مذبح أطفالنا[643].

حينها أمر بنصب خيام الأصحاب والأنصار على الجوانب، ونصب خيام بني هاشم وسطها، وأمر بنصب خيام النساء وسط خيام بني هاشم كي تكون النساء على اتصال بأهلن، وهذا العمل قد حصل في اليوم الثاني من محرّم، وأمّا في ليلة عاشوراء فقد أمرهم بأن يقرّبوا ما بين الخيام، ويضيّقوا من مساحة المخيّم وانتشاره.

وكان ابن زياد قد أمر الحرّ الرياحي أن «يُجعجع بالحسين»[644] وهذا يعني: خذ الحسين× إلى مكان خال من الدعم البشري والطبيعي، وحاول الحرّ بدوره أن يُلجئ الحسين× إلى مكان بعيد عن نهر الفرات، ولم يسمح له بنصب خيامه تحت الظلال، أو إلى جانب الأنهار والأشجار والنخيل، أو بالقرب من تلال أو جبال كي لا يستعين بالعوامل الطبيعيّة، فاضطرّه إلى نصب خيامه في صحراء كربلاء الحارقة بعيداً عن الماء، إضافة إلى منعه عن وصول أيّ عون من الناس لسيّد الشهداء×.

 العطش في كربلاء

في اليوم السابع من محرّم جاء الأمر بمنع وصول الماء إلى مخيّم الإمام الحسين× [645]، حينما رأى الإمام أنّه لم يبق في المخيّم ماء، ابتعد عن المخيّم عدّة خطوات وحفر بئراً صغيرة، فتدفّق الماء وشربوا، ولمّا علم ابن زياد بذلك، أمر عمر ابن سعد بالتشديد على منع وصول الماء إلى مخيّم الإمام الحسين× [646]، وسدّ جميع المنافذ التي يمكن أن يجلب منها الماء، وكان يهدف من وراء ذلك إلى غايتين: الأولى: عدم تمكّن الحسين× وأصحابه من جلب الماء إلى المخيّم، والثانية: منع أهل القرى المجاورة من إيصال ماء الفرات ـ النهر الذي يقع شمال شرق كربلاءـ إلى مخيّم الإمام الحسين×.

ثمّ إنّ الأطفال أحسّوا بالعطش لقلّة الماء، وآل الأمر إلى تحصيص الماء، نتيجة الأوامر المشدّدة من قبل ابن زياد الملعون، الذي أمر الحرّ بن يزيد الرياحيّ بالتشديد على الحسين×، بقوله: «جعجع بالحسين»[647]، ولم يسمح للمخيّم أن يُنصب إلى جانب جبل أو عين ماء أو في ظلال الأشجار أو بالقرب من الماء، بل أجبره على نصب المخيّم وسط صحراء قاحلة ملتهبة، بعيداً عن نهر الفرات[648].

وممّا يؤلم الإنسان بخصوص عطش الإمام الحسين× وأصحابه في كربلاء، أنّ الشمر الملعون لمّا جاء عصر تاسوعاء بكتاب ابن زياد المشؤوم، الذي قلب الميدان من ساحة حوار إلى ساحة حرب، لم يجد ابن سعد في خيمته، بل وجده يسبح في نهر الفرات[649]. وكما قال محتشم الكاشاني:

وقد بدأت عمليّة تحصيص الماء لقلّته من عصر اليوم السابع من محرّم، حيث أصبحت مهمّة إيصال الماء إلى الأطفال في عهدة قمر بني هاشم[652].

 أحداث يوم تاسوعاء

 يوم التاسع هو يوم وصول الأمر الأخير من دار الإمارة في الكوفة إلى كربلاء، وكانت الأيّام العشرة الأوائل من شهر محرّم للعام 61 الهجري على الشكل التالي:

اليوم الثاني: دخول سيّد الشهداء× إلى كربلاء[653].

اليوم الثالث: وصول الملعون عمر بن سعد إلى كربلاء.

اليوم الرابع: أرسل فيه عمر بن سعد تقريراً إلى الكوفة، يستعرض فيه أوضاع كربلاء.

 اليوم الخامس: وصول أمر خاص من الكوفة إلى كربلاء.

اليوم السادس: إرسال عمر بن سعد كتاباً آخر إلى الكوفة.

اليوم السابع: هو اليوم الذي صدر فيه الأمر بقطع الماء[654].

اليوم الثامن: إرسال كتاب جديد من كربلاء إلى الكوفة.

اليوم التاسع: (تاسوعاء) هو اليوم الذي صدر فيه الأمر من غرفة عمليّات دار الإمارة في الكوفة بحسم موضوع قتال الحسين× ووصل إلى كربلاء[655].

وفي عصر تاسوعاء كان الحسين بن علي بن أبي طالب÷ مستنداً على سيفه أمام الخيام، إذ خفق برأسه على ركبتيه، فشاهد رسول الله| يقول له: «إنّك رائح إلينا عن قريب»[656] وفي هذه الحالة نادته زينب‘، وقالت: يا أخي، أما تسمع الأصوات، وكأنّ القوم يريدون الهجوم على المخيّم. نعم، أرادوا تنفيذ الأمر الأمويّ اللئيم، وتوجّهوا نحو مخيّم الإمام الحسين×، وانتهى الخطب بعد ذلك إلى أخذ مهلة لليلة عاشوراء، لتندلع الحرب في صبيحة اليوم العاشر (عاشوراء).

وعلى قول الإمام الصادق×: «تاسوعاء يوم حوصر فيه الحسين×»[657] إنّ هذه الجملة قالها الإمام الصادق× في الجواب على سؤال: هل يصحّ صوم يوم تاسوعاء وعاشوراء؟ فأجابهم×: إنّ هذه الأيّام أيّام حزن أهل البيت^، لا أيّام صوم.

عصر اليوم التاسع جاء الشمر بأمان إلى قمر بني هاشم وأخوته من جهة، ومن جهة أخرى جاء بإنهاء الأمر، فإمّا البيعة وإمّا القتال[658].

بما أنّ أُمّ البنين ـ أُمّ قمر بني هاشم ـ تنتمي إلى قبيلة الشمر الملعون، نادى الشمر العباس وأُخوته، قائلاً: «أين بنو أُختنا»[659]، فأراد بنو أميّة بهذه الخدعة والحيلة، أن يصنعوا مع الإمام الحسين× نفس ما صنعوه مع الإمام الحسن× من قبل، لمّا فرّقوا عنه أبرز قادة جيشه، فأرادوا أن يجرّبوا هذه الخديعة مرّة أُخرى مع الحسين بن علي÷؛ لفصل قادته عنه، ولهذا جاؤوا بأمان إلى حامل لواء الإمام الحسين× [660].

فمعاوية بحيله وخدعه السياسيّة استطاع أن يفرّق قادة وحاملي ألوية الإمام الحسن× عنه، حتّى بقي الإمام وحيداً، وأُجبر على الصلح، وهذا ما أراد أعوان يزيد وعمّاله تجربته مرّة أُخرى، حيث أعطوا الأمان لقمر بني هاشم، حامل لواء الحسين×، عسى أن ينتزعوه منه، ويتمكّنوا من سيّد الشهداء×، ويأخذونه ذليلاً إلى ابن زياد، وتُحسم حادثة كربلاء دون دماء.

ولمّا أرادوا عرض الأمان على العباس بن علي× وناداه الشمر، لم يُجب أبو الفضل نداءه، ولم يُعره أدنى اهتمام، ولكنّ الإمام الحسين× قال له: اُنظر ما يقول، فلمّا سمع قمر بني هاشم بكتاب الأمان، قال له: «لعنك الله ولعن أمانك، أتؤمّننا وابن رسول الله لا أمان له»[661]. فلم تنفع هذه الخطّة، وعزموا في يوم تاسوعاء على إنهاء الأمر، فقال قمر بني هاشم× لأصحابه ـ وكانوا عشرين فارساً ـ : امكثوا حتّى أُخبر الحسين بن علي× بالأمر، وأرى رأيه.

جنود الحكومة الأمويّة القذرة ظنّوا أنّهم سيحسمون الأمر خلال ساعة واحدة، إذ ليس بمقدور سبعين فارساً ونيّف الوقوف بوجه جيش مسلّح، بلغ عدده ثلاثين ألفاً مع عدّته، ولكنّ الليل المظلم لم يكن وقتاً مناسباً للحرب، وعلى أيّ حال فقد بقي حبيب بن مظاهر وزهير بن القين واقفين لينصحا الجيش الأُموي، فقال حبيب بن مظاهر: إنّكم تقاتلون عباد الله المجتهدين بالأسحار والذاكرين الله كثيراً، فقيل له: لا تزكّي نفسك، فأجاب زهير بن القين ـ أيضاً ـ على مقولتهم[662].

فقال الإمام الحسين× لأبي الفضل العباس: «اركب بنفسي أنت يا أخي... إن استطعت أن تؤخّرهم إلى الغداة وتدفعهم عنّا العشيّة، لعلّنا نصلّي لربّنا الليلة وندعوه ونستغفره، فهو يعلم أنّي قد أحبّ الصلاة له وتلاوة كتابه والدعاء والاستغفار»[663].

فقال لهم العباس بن علي×: إنّ ابن رسول الله’ يريد منكم أن تمهلوه الليلة (ليلة عاشوراء)، فقبل بعضهم بذلك وأبى آخرون، واختلفوا فيما بينهم، وقال بعضهم: إنّ الوقت يقترب من الغروب، وإذا طلب منكم غير المسلم أن تمهلوه ليلة لقبلتم ذلك، فكيف وهو ابن رسول الله’ ويطلب منكم أن تمهلوه ليلة، فإنّكم قد حاصرتموه من كلّ جانب، وليس لديه طريق للخروج منه، ولا يمكن لأحد أن يلتحق به في كربلاء فينصره، إذن فأمهلوه الليلة، ففعلوا وأجابوه إلى ذلك[664].

فبعد ما جاء الشمر من الكوفة بالكتاب الأخير عصر اليوم التاسع من محرّم، المتضمّن للأمر بالقتال، وعلى أساسه نودي: «يا خيل الله، اركبي وابشري»[665]. قال أبو عبد الله× لأخيه قمر بني هاشم «... فإن استطعت أن تؤخّرهم إلى الغداة» وليس للإمام× غرض عسكري من تأخير الحرب؛ لأنّ العدو كان على يقين في تلك الظروف من عدم وجود من ينصرهم أو يدعمهم بالسلاح، ولهذا فغرض الإمام× من طلب المهلة ليلة عاشوراء هو الصلاة وتلاوة القرآن والدعاء والاستغفار، فقال لأخيه العباس×: «فإن استطعت أن تؤخّرهم إلى الغداة، وتدفعهم عنّا العشيّة لعلّنا... فهو يعلم أنّي كنت قد أحبّ الصلاة له وتلاوة كتابه والدعاء والاستغفار»[666]، فأمهلهم الأعداء تلك الليلة، ولكنّهم قالوا لأهل بيت النبوّة والإمامة ـ بكلّ وقاحة وسوء أدب ـ : إنّ صلاتكم لا تقبل. إنّ الحسين بن علي÷ كان مولعاً بتلاوة آيات القرآن، وحتّى رأسه المقدّس أخذ يتلو القرآن الكريم وهو على القناة وفي الطشت.

وقال الإمام الصادق×: إنّ اليوم التاسع من محرّم «استضعفوا فيه الحسين×»[667] فاليوم التاسع يوم (الاستضعاف) واليوم العاشر يوم (الاستشهاد)، ثمّ قال في الأخير: «بأبي المستضعَف الغريب»[668]. إنّ جميع الأئمّة ـ ومنهم الإمام الحجّة# ـ يفدون الإمام الحسين× بهذه الجملة، حينما يأتي ذكر تاسوعاء وعاشوراء. نحن وآباؤنا فداء لذلك المستضعّف الغريب.

 أحداث ليلة عاشوراء

رواية الإمام السجّاد×

قال الإمام السجّاد×: كنت في ليلة عاشوراء مريضاً، فجمع أبي جميع الأصحاب وبني هاشم في الخيمة، وخطب فيهم، وبعد أن حمد الله وأثنى عليه، قال: «فإنّي لا أعلم أصحاباً أوفى ولا خيراً من أصحابي، ولا أهل بيت أبرّ ولا أوصل من أهل بيتي» وليس في كربلاء إلّا الموت والشهادة، وإنّ هؤلاء القوم يطلبونني «وهذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملاً» وهذا يعني كما أنّ الجمل وسيلة جيّدة للسفر كذلك الليل، فاستفيدوا من سواد الليل واتركوني أنا وأهلي في هذه الديار[669].

وقد ورد في خطبة سيّد الشهداء×: «أثني على الله أحسن الثناء، وأحمده على السرّاء والضرّاء، اللهم إنّي أحمدك على أن أكرمتنا بالنبوّة، وعلّمتنا القرآن، وفقّهتنا في الدين، وجعلت لنا أسماعاً وأبصاراً وأفئدة، فاجعلنا من الشاكرين، أمّا بعد: فإنّي لا أعلم أصحاباً أوفى ولا خيراً من أصحابي، ولا أهل بيت أبرّ ولا أوصل من أهل بيتي، فجزاكم الله عنّي خيراً، ألا وإنّي لأظنّ أنّه آخر يوم لنا من هؤلاء، ألا وإنّي قد أذنت لكم فانطلقوا جميعاً في حلّ، ليس عليكم منّي ذمام، هذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملاً»[670].

وقال الإمام السجّاد×: وكان أوّل مَن بدأ بالكلام بعد ما أرخصهم، الإمام× العباس بن علي (رضوان الله عليه) قائلاً: «لِم نفعل ذلك؟! لنبقى بعدك؟! لا أرانا الله ذلك أبداً...، واتبعته الجماعة عليه، فتكلّموا بمثله ونحوه»[671]، وقد أبلغهم الإمام الحسين× بأنّ الجميع يُقتل حتّى الرضيع، فسأل القاسم عمّه×، فقال: «يا عم، ويصلون إلى النساء حتّى يُقتل عبد الله وهو رضيع؟» فقال: [لا يصلون إلى الخيام ما دمت حيّاً] «فداك عمّك، يُقتل عبد الله إذا جفّت روحي عطشاً»[672] فأطلبُ له الماء فلا يسقونه، فيصيبونه بسهم ذي ثلاث شعب فيستشهد، «فقال له القاسم بن الحسن: وأنا فيمن يُقتل؟ فأشفق عليه، فقال له: يا بنيّ، كيف الموت عندك؟ قال: يا عم، أحلى من العسل، فقال: إي والله، فداك عمّك، إنّك لأحد مَن يُقتل من الرجال معي، بعد أن تبلو ببلاء عظيم»[673].

ولمَّا بشّر الإمام الحسين× جميع أصحابه بالشهادة، كان حبيب بن مظاهر الأسدي ـ وهو من كبار أصحاب الحسين× ـ واقفاً، فسأل: هل سيقتلون غداً ابنك علي؟ ويقصد (الإمام زين العابدين)، فقال الإمام السجّاد×: وكنت مريضاً آنذاك، وواقفاً بباب الخيمة، فأشار الإمام الحسين× إليَّ قائلاً: «ما كان الله ليقطع نسلي من الدنيا، فكيف يصلون إليه وهو أب ثمانية أئمّة^»[674].

ولمّا سمع الإمام السجّاد× نداء الحسين× يوم عاشوراء (هل من ناصر ينصرني) نهض السجّاد× يتوكّأ على عصا، وعندها نادى أبو عبد الله× أخته زينب: أحبسيه؛ «لئلّا ينقطع نسل رسول الله»[675].

 محاورة سيّد الشهداء×  مع زينب الكبرى‘

في ليلة عاشوراء، بعد ما حثّ الإمام الحسين× ـ لآخر مرّة ـ أصحابه على الانصراف، ووجد أنّهم عازمون على البقاء معه، توجّه إلى خيمة أُخته زينب الكبرى‘، فسألت أخاها الحسين×: هل أنت على ثقة من أصحابك كي لا يتركوك غداً وحيداً؟ والسبب في طرح هذه السؤال من قبل السيّدة زينب‘ إنّما يعود لأنّها أوّلاً: رأت خيانة الجيش للإمام الحسن× بشكل كامل، وثانياً: بسبب كثرة الجيش المعادي، حتّى قيل: إنّ عددهم يصل إلى ثلاثين ألف مقاتل[676]، مع أنّ أصحاب الإمام الحسين× قليلون جدّاً، لا يتجاوزون (المائة مقاتل) وشهادتهم أكيدة، فإذا فرَّ بعضهم غداً عند اللقاء دبّ الوهن والضعف. فأجابها الإمام الحسين×: «والله، لقد بلوتهم، فما وجدت فيهم إلّا الأشوس الأقعس، يستأنسون بالمنيّة دوني استئناس الطفل إلى محالب أُمّه»[677]، فلمّا سمعت زينب‘ بهذا الكلام هدأت.

إنّ هذه المحاورة قد سمعها أحد أصحاب الإمام حينما كان يحرس خلف الخيام، وبما أنّ الأنصار لا يوصلون كلامهم مباشرة إلى أبي عبد الله× وقمر بني هاشم، وإنّما عن طريق مسلم بن عوسجة أو حبيب بن مظاهر والشيوخ منهم؛ لذا جاء ذلك الصحابي إلى حبيب بن مظاهر، وأخبره بما سمع، ولأجل أن يطمأنّ أهل البيت^ من إخلاص وصمود الأصحاب، جاء حبيب بن مظاهر الأسدي إلى خيام الأنصار وناداهم ـ ويحتمل أنّهم قد سمعوا المحاورة بأنفسهم ـ فخرجوا وخرج بنو هاشم أيضاً، فطلب حبيب من بني هاشم الرجوع إلى خيامهم، واجتمع بالأصحاب، وأخبرهم بقلق ومخاوف السيّدة زينب الكبرى‘، ثمّ طلب حبيب من الأصحاب الحضور عند الإمام الحسين× لتجديد العهد به، فحضر جميع الأصحاب وسلّموا، ثمّ قالوا: «يا معشر حرائر رسول الله، هذه صوارم فتيانكم... وهذه أسنّة غلمانكم»[678]لو أعطانا سيّدنا الرخصة في القتال لحملنا عليهم هذه الليلة، فلم تخرج السيّدة زينب‘ من الخيمة، وإنّما شكرتهم من داخل الخيمة، ودعت لهم.

فقال لها الإمام الحسين×: إنَّ أصحابي «يستأنسون بالمنيّة دوني استئناس الطفل إلى محالب أُمّه»[679].

وبعد هذا الحوار جعل سيّد الشهداء× يوصي أصحابه الأوفياء فيما يخصّ الخيام وأنفسهم ـ وقد تقدّم أكثر ذلك ـ ثمّ أمرهم أن يربطوا حبال الخيام بعضها ببعض، وأن يحفروا خندقاً حول المخيّم ما عدا الواجهة، ويملؤوا ذلك الخندق بالقصب المأخوذ من ساحل الفرات كي يتمّ صدّ هجوم العدو على حرم أهل البيت^ من خلال إشعاله، وهذا ما قد فعلوه ليلة عاشوراء، ولم يبق منفذ للعدو إلّا واجهة المخيّم، ولا يمكن للعدو أن يهجم على المخيّم من الخلف[680].

 ثمّ أوصاهم ليلة عاشوراء بالاغتسال وتطهير الثياب كي يكونوا عند الشهادة بلباس نظيف طاهر؛ فإنّ ثيابهم أكفانهم «واغسلوا ثيابكم لتكون أكفانكم»[681]، ومن المناسب أن يكون للشهيد كفن مُشَرِّف، ثمّ انصرف كلّ واحد من الأصحاب إلى خيمته، وقد انشغلوا في تلك الليلة بالصلاة وتلاوة القرآن والمناجاة والدعاء والاستغفار، بحيث وصفوهم: «لهم دويّ كدويّ النحل»[682].

 أحداث يوم عاشوراء

صبح يوم عاشوراء

لمَّا أصبح الصباح يوم عاشوراء، صلّى الحسين× بأصحابه صلاة الصبح، وبينما كان واقفاً أمام الخيمة، أُطلق أوّل سهم من العدو نحو مخيّم الحسين×، وكان بيد عمر بن سعد الملعون؛ ليكون أوّل مَن رمى نحو مخيّم الحسين× كي يحصل على جائزة من أميره، ثمّ تلته السهام كالمطر «أقبلت السهام من القوم كأنّها القطر»[683]، ولعلّ جماعة من الأنصار قد نالوا الشهادة في بداية اليوم العاشر بسبب كثرتها.

ثمّ حدّد مَن يقف على ميمنة الجيش وميسرته، فجعل حبيب بن مظاهر على الميمنة، وزهير بن القين على الميسرة، وأعطى الراية أخاه العباس، وثبت هو في قلب الجيش[684]، ثمّ بدأت الحرب، فتقدّم الأنصار نحو الميدان، ونالوا الشهادة واحداً تلو الآخر، وهم يرتجزون بالتوحيد والنبوّة والإمامة والعدالة والجهاد.

وفي الظهر ذكر أحد أصحاب أبي عبد الله الحسين× الصلاة، فقال: حان وقت الصلاة، فدعا الإمام× له بالخير، قائلاً: «جعلك الله من المصلّين»[685] فوقف الإمام ظهر يوم عاشوراء للصلاة، وقال: «سلوهم أن يكفّوا عنّا حتّى نصلّى» وبالرغم من أنّ صلاة الإمام× وأصحابه كانت صلاة الخوف وهي قصيرة جدّاً لكنَّ المعاندين أبو أن يمهلوه وامتنعوا من تلبية طلبه [686].

 شهادة الأصحاب

شهادة حبيب بن مظاهر

بحسب بعض الأخبار أنّ حبيب بن مظاهر ومسلم بن عوسجة الشيخين الطيّبين، قد خرجا من الكوفة للالتحاق بركب الحسين×؛ ليضحّيا بنفسيهما بين يديه، ورغم أنَّ الطريق مغلقة من طرف واحد (أي: الدخول إلى كربلاء ممنوع والخروج منها متاح)، استطاعا الوصول إلى الإمام الحسين×، متجاوزين المخاطر والعقبات.

بناء على رواية، برز أحد هذين الشيخين الكبيرين إلى الميدان قبل الآخر، ولمّا سقط وقف الآخر عنده، وهو يلفظ أنفاسه الأخيرة، قائلاً له: خرجنا معاً من الكوفة إلى كربلاء، وها أنت تفارقني، وإنَّي بالأثر، ولو أنّي كنت أبقى لأحببت أنْ توصيني بما يهمّك، فقال: «أوصيك بهذا»[687]، وأشار إلى الإمام الحسين×. وقد وقف الإمام الحسين× على مصرع هذين الشيخين البصيرين الطيّبين الوفيين[688].

وها هو قبر حبيب بن مظاهر عند باب حرم سيّد الشهداء×، ويمرّ به زوّار الإمام الحسين× عند دخولهم وخروجهم.

شهادة الحرّ بن يزيد الرياحي

الحرّ من كبار الشهداء في كربلاء، ولكنّ شهداء كربلاء ليسوا بمنزلة واحدة، ولذا قال الإمام السجّاد× بحقّ عمّه العباس بن علي×: «إنَّ للعباس عند الله منزلة يغبطه بها جميع الشهداء يوم القيامة»[689].

 لمّا صدر الأمر بفصل الرؤوس عن أجساد الشهداء في كربلاء، حملت قبيلة الحرّ جثمانه الطاهر من بين مصارع الشهداء كي لا يُقطع رأس كبير قبيلتهم[690]، وبالرغم من أنّه حظي بحسن العاقبة، إلّا أنّه بمقدار إيذائه قلوب أولاد أبي عبد الله الحسين×، كان ابتعاده عن الأرض التي طيّبتها أجساد شهداء كربلاء، فدُفن في مكان آخر، كما لم يكن رأسه في مصاف رؤوس الشهداء.

كان سيّد الشهداء× يتعامل مع أصحابه الشهداء بلطف وعطف وصفاء، باعتباره الإمام المعصوم الذي له الولاية على الجميع، ولمّا سمع نداء الحرّ بن يزيد الرياحيّ واستغاثته، وقف على مصرعه، وهدّأ من روعه، ووضع رأسه في حجره[691]، وشدّ وشاحاً مباركاً على رأسه[692].

شهادة سعيد بن عبد الله الحنفي

كان سعيد بن عبد الله الحنفي من خلّص أصحاب سيّد الشهداء×، ولمّا أراد الإمام× أن يصلّي ظهر يوم عاشوراء، قال هو وصحابي آخر للإمام×: ما دام الأُمويّون ـ حاليّاً ـ لا يمهلونا، فأنت صلّ، ونحن نقف أمامك نتلقّى سهامهم بصدورنا[693]، ولم يكن هذا مطلبه لوحده، بل طلبه جماعة من الأصحاب أيضاً، فاستفهم سعيد بن عبد الله من الإمام الحسين×: بأنّه سيحظى بهذا الشرف؟ والسرّ وراء هذا السؤال، أنّه قد التحق بكربلاء على الرغم ممّا عاناه في سبيل ذلك، فتحمّل مشاقّ السفر، حيث قطع ألفاً ومئتي فرسخ؛ لكي يحظى بشرف الحضور بكربلاء، ويراق دمه على أرضها؛ إذ إنّ سعيد بن عبد الله الحنفي كان الممثّل الرسمي لأهل الكوفة، وقد جاء منها إلى مكّة ليوصل كتب أهلها إلى أبي عبد الله الحسين×، والمسافة من الكوفة إلى مكّة ثلاثمائة فرسخ، ومن الصعب جدّاً قطع هذه المسافة في ذلك الوقت[694]، ثمّ رجع مع مسلم بن عقيل من مكّة إلى الكوفة، وفي المرّة الثالثة ذهب من الكوفة إلى مكّة بعد شهادة مسلم بن عقيل، ثمّ رجع في المرّة الرابعة مع سيّد الشهداء× من مكّة إلى الكوفة، وحطّ رحله في كربلاء.

أذن أبو عبد الله الحسين× لسعيد بالوقوف بين يدي الإمام× وأصحابه، وصار يقي السهام من كلّ جانب، تارة يتلقّاها بيده، وأخرى برجله، وأحياناً بصدره، وفي هذه اللحظات القصيرة التي أُدّيت فيها صلاة الخوف ـ لأنّ هيئة هذه الصلاة في الشريعة الإسلامية بهذا النحو ـ أُصيب سعيد بن عبد الله الحنفي باثني عشر سهماً، وفي اللحظات الأخيرة من الصلاة جاء سهم نحو الإمام×، فتلقّاه سعيد بن عبدالله بوجهه[695]، فالتفت إلى الحسين×، قائلاً: «أَوفيت يا بن رسول الله؟ قال: نعم، وأنت أمامي في الجنّة»[696].

شهادة أنس بن حارث الكاهلي

أنس الكاهلي هو الآخر من أصحاب الحسين×، والذي كان شيخاً طاعناً في السنّ، ومن أصحاب رسول الله’ المعروفين، وقد طلب الإذن في أن يبرز إلى الميدان، فقال له الحسين×: ولكنّك شيخ كبير، فقال: إنّي لا أتقدّم للمعركة لأَقتل الأعداء، وإنّما أتقدّم حتّى أُقتل. فهذا الصحابي قلّ نظيره في العراق والحجاز والشام؛ لأنَّه قد رأى رسول الله’ وسمع كلامه، وبما أنَّ حادثة كربلاء وقعت سنة إحدى وستّين للهجرة، وهذا يعني أنّها حصلت بعد رحلة رسول الله| بخمسين سنة، وهو ممّن أدرك رسول الله’ في الخمسينيّات من عمره، فيكون في واقعة كربلاء قد بلغ المائة سنة، فإذا ما قُتل في كربلاء، فستظلّ الأجيال تذكر أنَّ شيخاً من أصحاب رسول الله| نال الشهادة في ركاب ابن بنت رسول الله’، وكيفما كان، فقد أذن أبو عبدالله× لأنس، وطبقاً لما روي أنّه محدودب الظهر، وقد تدلّا حاجباه على عينيه، فطلب قطعتين من القماش، شدّ إحداهما على وسطه، والثانية على رأسه، رافعاً بها حاجبيه[697] كي يرى الناس ويرونه.

شهادة جون (العبد الأسود)

 برز في كربلاء من بين أصحاب سيّد الشهداء×، غلام أسود اسمه جون، وعندما استُشهد وقف الإمام الحسين× على مصرعه، ولم يتوقّع جون أنّ مولاه الحسين× يقف على مصرعه، ليس هذا وحسب، بل صنع معه نفس ما صنعه مع علي الأكبر×، حيث أنّه× لمَّا سمع صوت واستغاثة علي الأكبر أقبل إليه مبادراً، ووضع خدّه على خدّه وقبّله[698]، وهكذا وضع خدّه على خدّ ذلك الغلام.

يكسان رخ غلام وپسر بوسه داد وگفت-در دین ما سیه نکند فرق با سفید[699]

وما أعظمه من فخر يناله الشهيد حينما يقف على مصرعه إمام عصره، ويدعو له بأن يُبيّض الله وجهه، ويُطيّب ريحه، ويحشره مع محمد وآل محمد[700]، عند ذلك تُصبح الشهادة ألذّ من الشهد.

 شهادة بني هاشم

شهادة علي الأكبر×

إنّ الوفاء والصدق والشجاعة صفات تطفح في حادثة عاشوراء، فالعدو كان يحاول حلّ القضيّة مع أبي عبد الله× بالتفاوض، حيث طلبوا منه التنازل والبيعة، ولكن بلا جدوى، ثمّ جرّبوا مع قمر بني هاشم بمنحه الأمان كي يسلّم، ولكن لم ينفع[701]. بعدها توجّهوا نحو علي بن الحسين×، وأعطوه الأمان ـ أيضاً ـ ولكن دون جدوى.

ذلك أنَّ أُمّ علي الأكبر وأُمّ قمر بني هاشم تنتسبان إلى قبائل قد حضرت في جيش عمر بن سعد، ولشدّة الاهتمام بالأصول القبليّة في الحجاز، صارت بعض تلك القبائل تطلب الأمان لمن ينتمي إليها ممن حضر في معسكر أبي الأحرار.

وقد ردّ علي الأكبر على الأمان مرتجزاً:

ومعنى هذا الكلام أنّ عليّاً يُقسم بالكعبة المكرّمة بأنّه وأباه وأهل بيته أولى الناس بالنبي الأكرم’؛ لأنّ نسبه متّصل بالنبوّة والإمامة والرسالة والشريعة الإسلاميّة، وأمّا الشمر وعمر بن سعد وابن زياد فنسبهم دنيء، بعيد كلّ البعد عن مثل هذا النسب الشريف، فلا أقبل أمانهم أبداً.

علي الأكبر× كان مولعاً بالشهادة، ولمّا استرجع[703] سيّد الشهداء× في طريقه بين مكّة وكربلاء، سأله علي الأكبر عن سبب استرجاعه، فقال الإمام×: «يا بني، إنّي خفقت خفقة، فعن لي فارس على فرس، وهو يقول: القوم يسيرون، والمنايا تسير إليهم، فعلمت أنّها أنفسنا نُعيت إلينا...، فقال له: يا أبت، لا أراك الله سوء، ألسنا على الحق؟ قال: بلى، والذي إليه مرجع العباد، قال: فإنّنا إذاً لا نبالي أن نموت محقّين»[704]، وهذا الكلام مقتبس من كلام أمير المؤمنين×، حيث قال: «وَالله ما أُبالِي دَخلْت إِلى الْمَوْت أَو خرج الْمَوْتُ إِلَيَّ»[705].

كان عليّ× أوّل شهيد من بني هاشم، ويدلّ عليه ما ورد في الزيارة الناحية للإمام صاحب العصر×: «السلام عليك يا أوّل قتيل من نسل خير سليل»[706].

عند ما طلب علي الأكبر× الرخصة من أبيه ليبرز إلى الميدان، وأذن له، قبض الإمام الحسين× على شيبته الكريمة، وقال: «اللهمّ اشهد، فقد برز إليهم غلام أشبه الناس خَلقاً وخُلقاً ومنطقاً برسولك»[707]، وهذا يعني: يا إلهي، إنّ أفضل ولدي سينال شرف وكرامة التضحية في سبيلك، وإنّي أشكرك ـ يا ربّ ـ على تضحية وفداء هذا الغلام، وحينئذ فإنّ حفظ الدين على عهدتك. وهذا الموقف يكشف عن العاطفة العقلانيّة لسيّد الشهداء×. نعم، فإنّ الإمام المعصوم× يتمتّع بعاطفة عقليّة لا إحساسيّة.

ثمّ إنَّ الإمام× أذن له، وألبسه لامة الحرب، وتوجّه نحو القوم، وهو يرتجز:

ومعنى هذا الكلام أنّني أُدافع عن ديني وأبي باعتباره إمامي، وأُقسم بالله لا يحكم فينا من هو رجس غير شريف، وهذا هو شعار الإمام الحسين×: «ألا وإنّ الدعيّ ابن الدعي قد ركز بين اثنتين، بين السلّة والذلّة وهيهات من الذلّة»[709].

ورجع علي بن الحسين من ميدان الحرب، وقال لأبيه: «يا أبه، العطش قد قتلني، وثقل الحديد قد أجهدني، فهل إلى شربة من ماء سبيل، أتقوّى بها على الأعداء»[710]. نعم، لم يطلب علي الأكبر الماء لكي يروي عطشه ويتلذّذ بالماء، وإنّما طلبه لأجل أن يتقوّى به على قتال معاندي العقل والعدل، فقال له الإمام×: «يا بنيّ، هات لسانك»[711]. فلمّا وضع علي الأكبر لسانه في فم أبيه وجده جافّاً، انتابه شعور بالقلق، ولعلّه قال في نفسه: (ليتني قُتلتُ عطشاناً ولم أطلب من أبي شيئاً لايقدر على نيله). بعدها سعى لإزالة الغمّ الذي غمر قلب سيّد الشهداء×، محاولاً جبر قلبه المكسور.

ثمّ برز علي الأكبر× مرّة ثانية إلى الميدان، وسطّر أروع صور القتال، وأثناء انشغاله بالقتال فاجأه أحدهم بالسيف على رأسه؛ ففقد زمام فرسه، وأخذه الفرس وسط العسكر، وكلّما مرّ على أحدهم ضربه بالسيف، ولذا قالوا بشأن مقتل علي الأكبر: «فقطّعوه بسيوفهم إرباً إرباً»[712].

فسمع الإمام× صوت ولده علي الأكبر، وهو ينادي: «يا أبتاه، عليك السلام، هذا جدّي رسول الله يقرئك السلام، ويقول: عجّل القدوم إلينا»[713]. في اللحظات الأخيرة من عمر الإنسان ما يعود يرى الدنيا، وإنّما تفتح عيناه على عالم البرزخ والملكوت، وعلي الأكبر لمّا نادى والده الحسين× كان قد شاهد جدّه رسول الله’، وسقاه شربة من الماء «يا أبتاه، هذا جدّي رسول الله’، قد سقاني بكأسه الأوفى شربة لا أظمأ بعدها أبداً»، ومعنى الكلام أنِّي طلبت منك الماء لأتقوّى به على نصرتك، وتألمّت أنتَ؛ لأنّه لم يكن مقدوراً لك، الآن قد سقاني جدّي بكأسه وأرتفع ظمأي، ثمّ قال النبي الأكرم’ في هذه الحالة لعلي الأكبر: أخبر ولدي بأن يُعجّل القدوم، فقال علي الأكبر: «هو يقول لك: العجل العجل، فإنّ لك كأساً مذخورة»[714].

ولمّا سمع سيّد الشهداء× نداء واستغاثة ولده، أقبل كالليث نحوه، رآه مقطّعاً إرباً إرباً «ووضع خدّه على خدّه»[715]. وبما أنّ مقدار تألّم الإنسان وتفجّعه على قدر عظمة القتيل، فكيف سيكون تفجّع الإمام الحسين× وتألمّه على مصاب أشبه الناس برسول الله’! صار ينعاه بقوله: «أمّا أَنت فقد استرَحْتَ مِن هَمِّ الدنيا وغمِّها وشدائِدها، وصِرتَ إِلى رَوْح وَرَيْحان، وقَد بَقِي أَبوك فريداً وحيداً»[716].

أبطأ الإمام الحسين× عند ولده، فتقدّمت عقيلة بني هاشم السيّدة زينب الكبرى‘ عدّة خطوات من المخيّم نحو الميدان؛ لتشارك أخاها في هذا العزاء والمصيبة، ولغرض صرف توجّه الإمام الحسين× عمّا جرى على ولده وشدّة مصيبته به، وهي «تنادى: يا أُخيّاه، ويا بن أخاه» فبالرغم من شدّة علاقة الإمام الحسين× بولده علي الأكبر، لمّا سمع نداء السيّدة زينب‘ قام من جثمان علي الأكبر؛ رغبة بالحفاظ على حرمة أُخته زينب‘ «فجاءها الحسين، فأخذ بيدها فردّها إلى الفسطاط»[717]، ومعنى هذا الكلام: يا أُختاه، إنّي علمتُ بما يدور في قلبكِ، وعرفتُ لأيّ شيء جئتي إلى الميدان، فارجعي إلى الخيمة، فإنّي سوف لن أبقى إلى جانب هذا الجثمان، ولا أحمله، فالإمام× احتراماً للسيّدة زينب‘ وعاطفتها الطاهرة لم يحمل علي الأكبر إلى خيمة دار الحرب بنفسه، وإنّما أمر بني هاشم أنْ يحملوه، قائلاً: «احملوا أخاكم، فحملوه من مصرعه حتّى وضعوه بين يدي الفسطاط الذي كانوا يُقاتلون أمامه»[718].

نعم، بالرغم من أنّ أكثر أجساد الشهداء كان الإمام× يحملها بمساعدة الآخرين إلى المخيّم، لكنّه× أوكل حمل جسد علي الأكبر إلى بني هاشم، ولعلّ ما صنعه مراعاة لعواطف السيّدة زينب‘.

ولما ودّع الإمام× علي الأكبر تلا هذه الآيات: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ)[719] أي: إنّنا من سلالة إبراهيم، ونحن على نهج نوح وإبراهيم وموسى وعيسى^.

ثمّ قال سيّد الشهداء× لعمر بن سعد: «قطع الله رحمك كما قطعت رحمي...، وسلّط عليك من يذبحك على فراشك»[720]، وقد استجاب الله دعاءه، وما أسؤها من عاقبة ادُّخرت لابن سعد الذي قُتل على فراشه.

شهادة القاسم بن الحسن×

لا يصحّ القتال بين يدي الإمام المعصوم× إلّا بإذنه، ولم يبخل بنو هاشم بالإيثار والتضحية بالنفس، فكانوا يستقبلون الموت، وبما أنّ أخذ الرخصة من الإمام× أمر ضروري، تقدّم القاسم بن الحسن لأخذها، فلم يُعطه الإمام× الإذن بالقتال، إلّا أنّه تمكّن بإصراره من أخذ الرخصة. ولمّا سمع سيّد الشهداء× نداء واستغاثة القاسم بن الإمام الحسن المجتبى× أقبل إليه يقول: «عزَّ ـ والله ـ على عمّك أن تدعوه فلا يجيبك، أو يجيبك فلا ينفعك»[721]. ولم يترك جثمانه الطاهر وسط الميدان، وحمله ـ بحسب ما روي ـ إلى الخيام[722].

شهادة عبد الله بن الحسن×

لمّا رجع فرس سيّد الشهداء× خالياً يوم عاشوراء، بعد أن اجتاز تلك الأحداث ورجع من الميدان، خرج عبد الله بن الحسن، وهو الأخ الأصغر للقاسم ابن الحسن×، فوصل إلى عمّه الحسين×، ولمّا كان لا يتمكّن من الدفاع عن عمّه الحسين× احتضنه فقط، وفي تلك الأثناء أهوى أحد الظالمين بالسيف على أبي عبد الله×، فاتّقاها عبد الله بيده فأطنّها بالسيف، فإذا هي معلّقة، فضمّ أبو عبد الله× الغلام إلى صدره، وقال له: «يا بن أخي، اصبر على ما نزل بك، واحتسب في ذلك الخير، فإنّ الله يُلحقك بآبائك الصالحين»[723].

شهادة أبي الفضل العباس×

طلب العباس× يوم عاشوراء الإذن في أن يجلب الماء إلى الأطفال، وحتّى يحصل على الماء لا بدّ أن يمرّ وسط السهام والسيوف والرماح، وليس هذا بالعمل السهل اليسير. حقّاً، إنّ قتال الجنود الموكّلين بمشرعة الفرات أمر صعب وخطير[724].

حمل أبو الفضل العباس على الجنود، وكشفهم عن المشرعة، نزل ومدّ يده في الماء، فأحسَّ ببرده، ولكنّه لم يشرب منه حينما «ذكر عطش الحسين×»[725]، طبعاً هو ما انفك عن ذكر عطش أخيه الحسين× دائماً وفي كلّ وقت، فليست الفضيلة هنا لتذكّره عطش الحسين×، وإنَّما لمواساته وإيثاره، ولو أنّه شرب الماء لا يعني عدم وفائه لإمامه×، لكنّه أراد أن يقتدي بإمامه العطشان، ويبقى عطشاناً مثله ومثل أهل بيته، ويحظى بفضيلة المواساة ليضيفها إلى كمالاته، إذ مثل هذه الفضائل لا تصدر إلى من الناس الكمّل.

نعم، إنَّ عدم شرب العباس بن علي× للماء له جذور في خلقه، حيث تلقّى تربيته الزاكية في مدرسة أمير المؤمنين علي×، الذي كان يأكل خبز الشعير، ويلبس الثياب البسيطة، مواساة لمن بالحجاز واليمامة[726].

وعلى كلّ حال، كان على مشرعة الفرات خمسمائة جندي مسلّح، ولم تكن مهمّتهم مجرّد المنع عن الماء، بل واحدة من مهامّهم الأخرى منع عبور أهل القرى والتحاقهم بجيش الإمام الحسين×.

إنّ قمر بني هاشم والإمام الحسين× هم قادة هذا الركب، ولذا دخل قمر بني هاشم إلى الشريعة عطشاناً، وخرج منها عطشاناً[727]، ولا بدّ أن يضحّي بنفسه عطشاناً، لأنّه ساقي عطاشى الحرم.

حدس العباس بن علي بأنّ الأعداء لن يسمحوا له بإيصال ماء الفرات إلى الأطفال العطاشى ـ أبداً ـ مع علمه بحال الأطفال الذين يترقّبون عودته ومعه الماء، عندها قال في نفسه: كيف لي أن أشرب الماء وأطفال الحسين عطاشى!

فالأطفال وعيالات الحسين× كانوا على علم بأنَّ أبا الفضل لا يشرب الماء وهم عطاشى، وهذا في الحقيقة بذاته درس من دروس النهضة الحسينية[728]، نعم، إنَّ نهضة كربلاء صاحبة الفضل في تكامل البشريّة وتعليمها الوفاء والحرّية، حيث إنّها دعت المجتمعات إلى الوصول لمقام الإنسانيّة وعلّمتها معنى الإنسانيّة.

إنَّ العباس بن علي بعد أن ملأ القربة ماءً، لا بدّ أن يمرّ من تحت سيوف الأعداء ورماحهم وسهامهم، ليتمكّن من إيصال الماء إلى مخيّم الإمام الحسين×، وبناء على ما نقله المؤرّخون لم يتمكّن أحد من مواجهة قمر بني هاشم، ولذا كَمَن له أحدهم، فلمّا مرّ به قطع يده اليمنى، فأخذ اللواء بيده اليسرى، ثمّ تقدّم أكثر، وإذا بآخر حمل عليه فقطع يده اليسرى[729]، فاستعان بصدره وما تبقّى من يده اليمنى واليسرى على حمل اللواء، وهذا نظير ما حصل لأمير المؤمنين× في الحروب التي خاضها في صدر الإسلام، حيث ورد في التاريخ: «كسرت زند علي يوم أحد، وفي يده لواء رسول الله’، فسقط اللواء من يده، فتحاماه المسلمون أن يأخذوه. فقال رسول الله: فضعوه في يده الشمال، فإنّه صاحب لوائي في الدنيا والآخرة»[730]، لأنّ رسول الله’ يرى أنَّ حمل اللواء بيد أمير المؤمنين اليسرى أفضل من غيره، هذا من جانب، ومن جانب آخر ينبغي أن يحمل اللواء رجل يحافظ على عزّة الإسلام حتّى الشهادة.

نعم، فقمر بني هاشم بعد ما قطعت يداه: «ضمّ اللواء إلى صدره»[731]، وأخذ القربة بأسنانه[732]، وقد ورد في قصيدة منسوبة لأمّ البنين، جاء فيها:

ونقل ـ أيضاً ـ أنّه قد أصاب القربة سهم فأُريق ماؤها، وأصبح أبو الفضل متحيّراً، فلا ماء يوصله إلى المخيّم، ولا يدين فيقاتل بهما الأعداء ويجلب بهما الماء مرّة أخرى.

 أصاب سهم عين أبي الفضل العباس، وضُرب بالعمود على رأسه، عندها سقط من على جواده، لأنّه ما عاد قادراً على الركوب. دائماً ما كان أبو الفضل ينادي أخاه الحسين× يا سيّدي يا مولاي...، ولم يناده إلى تلك اللحظات (يا أخاه) إلّا أنّه حينما قدّم كلّ شيء في سبيل الله، ناداه «يا أخي، أدرك أخاك» عسى أن يُسرع إليه الإمام ويقف عند رأسه، فكلّ إنسان عند الموت يحتاج إلى أن يحضر عنده إمام زمانه×، إذ إنّ الموت أمر صعب جدّاً، وأراد العباس أن يقضي لحظاته الأخيرة إلى جانب إمامه.

ولمّا حضر سيّد الشهداء× عند مصرع أخيه أبي الفضل العباس، قال: «الآن انكسر ظهري، وقلّت حيلتي»[734].

 لم يكن جثمان أبي الفضل العباس قابلاً لأن يُنقل إلى المخيّم، وقد جرى التقدير الإلهي أن يبقى جسده الطاهر منفرداً، وحينما حضر السجاد عند دفن أجساد الشهداء حيث وارى أجسادهم جميعا في الحائر فيما يلي رجلي الإمام الحسين×، أمر بني أسد بعدم نقل جثمان أبي الفضل العباس من موضعه الذي قتل فيه، وأن يحفروا له فيه قبراً منفرداً، وهذا هو السر في انشاء (السَّقَّايات) إلى جوار الحسينيّات، وهذا مَعْلَم من كربلاء.

وقد طلب الإمام السجّاد× المساعدة من بني أسد في دفن الشهداء إلّا في شهيدين تولّى دفهنما بنفسه، ولم يطلب منهم المساعدة، الأوّل: سيّد الشهداء الحسين بن علي÷، حيث تولّى مواراة الجسد الطاهر بنفسه[735]، والثاني: قمر بني هاشم×، وقال لهم «إنَّ معي من يعينني»[736] ومراده من هذا الكلام أنّ معه الملائكة تعينه على دفن سيّد الشهداء× وأبي الفضل العباس×.

وأنّ جثمان العباس× وإن كان لا يمكن نقله إلى المخيّم؛ لأنّ جسده كان مقطّعاً إرباً إرباً، لكن هذا لم يكن السبب الوحيد في عدم حمله إلى المخيّم، وتركه على الشريعة، ولعلّ ما كان يهدف إليه سيّد الشهداء× والإمام السجّاد× أن يكون لقمر بني هاشم مزاراً مستقلاً.

مناقب أبي الفضل العباس×

إنَّ أبا الفضل العباس الذي تعلّم التضحية والإخلاص والتفاني بالعمل في ظلّ التربية التي تلقّاها على يد علي بن أبي طالب×، ظهرت له فضائل ومناقب كثيرة، نشير إلى جانب منها:

1ـ باب الحوائج: للإنسان القدرة أن يصل إلى مرتبة ومقام يصبح فيه أحد قنوات الفيض الإلهي ومجاريها؛ فإنّ مبدأ الفيض هو الله فقط الذي لا شريك له ولا نظير.

2ـ السقّاء: وتعني السقاية وإيصال الماء إلى خيام سيّد الشهداء×.

3ـ حامل اللواء: إنّ اللواء الرسمي في ثورة سيّد الشهداء× كان بيد أبي الفضل العباس×، كما أنّ اللواء الرسمي لنهضة النبي الأكرم’ في صدر الإسلام كان بيد علي×.

لمّا طلب أبو الفضل العباس× من سيّد الشهداء× الإذن في الخروج إلى الميدان، قال له الإمام: «إذا مضيت تفرّق عسكري» وبما أنّ العباس كان حامل لواء الجيش فإذا قُتل سينهار نظام الجيش، ولذا لم يعطه الرخصة قبل الآخرين، وتفرّق العسكر لا يعني الهروب؛ لأنّه لا يروم أحد الهروب في ذلك اليوم.

وحمل الراية كان منذ بداية تحرّك الركب الحسيني من المدينة، فقد ورد: «حَمَلَ الراية أمام الإمام»[737]، وما نقله جدّ عبد الله بن سنان حول انطلاقة ركب الإمام الحسين× من المدينة، كان كالتالي:

«عن عبد الله بن سنان ـ الذي تعدّ رواياته صحيحة ومعتبرة ـ عن أبيه، عن جدّه أنّه قال: خرجت بكتاب من أهل الكوفة إلى الحسين×، وهو يومئذ بالمدينة، فأتيته فقرأه، فعرف معناه، فقال: أَنْظِرْني إِلى ثَلاثة أَيّام، فبقيت في المدينة، ثمّ تبعته إلى أن صار عزمه بالتوجّه إلى العراق، فقلت في نفسي أمضي وأنظر إلى ملك الحجاز كيف يركب وكيف جلالة شأنه.

فأتيت إلى باب داره، فرأيت الخيل مسرّجة، والرجال واقفين، والحسين× جالس على كرسيّ، وبنو هاشم حافّون به، وهو بينهم كأنّه البدر ليلة تمامه وكماله، ورأيت نحواً من أربعين محملاً، وقد زُيّنت المحامل بملابس الحرير والديباج.

قال: فعند ذلك أمر الحسين× بني هاشم بأن يركبوا محارمهن على المحامل، فبينما أنا أنظر وإذا بشابّ قد خرج من دار الحسين×، وهو طويل القامة وعلى خدّه علامة، ووجهه كالقمر الطالع، وهو يقول: تنحّوا يا بني هاشم، وإذا بامرأتين قد خرجتا من الدار، وهما تجرّان أذيالهما على الأرض حياءً من الناس، وقد حفّت بهما إماؤهما، فتقدّم ذلك الشابّ إلى محمل من المحامل وجثى على ركبتيه، وأخذ بعضديهما وأركبهما المحمل، فسألت بعض الناس عنهما، فقيل: أمّا إحداهما فزينب، والأُخرى أُمّ كلثوم بنتا أمير المؤمنين. فقلت: ومن هذا الشابّ؟ فقيل لي: هو قمر بني هاشم العبّاس بن أمير المؤمنين.

ثمّ رأيت بنتين صغيرتين كأنّ الله تعالى لم يخلق مثلهما، فجعل واحدة مع زينب، والأُخرى مع أمّ كلثوم، فسئلت عنهما، فقيل لي: هما سكينة وفاطمة بنتا الحسين×.

ثمّ خرج غلام آخر كأنّه البدر الطالع، ومعه امرأة، وقد حفّت بها إماؤها، فأركبها ذلك الغلام المحمل، فسألت عنها وعن الغلام، فقيل لي: أمّا الغلام فهو عليّ الأكبر ابن الحسين×، والامرأة أُمّه ليلى زوجة الحسين× [738].

ثمّ خرج غلام ووجهه كفلقة القمر، ومعه امرأة، فسألت عنها؟ فقيل لي: أمّا الغلام فهو القاسم بن الحسن المجتبى، والامرأة أُمّه.

ثمّ خرج شابّ آخر وهو يقول: تنحّوا عنّي يا بني هاشم، تنحّوا عن حرم أبي عبد الله، فتنحّى عنه بنو هاشم، وإذا قد خرجت امرأة من الدار وعليها آثار الملوك، وهي تمشي على سكينة ووقار، وقد حفّت بها إماؤها، فسألت عنها، فقيل لي: أمّا الشابّ فهو زين العابدين ابن الإمام، وأمّا الامرأة فهي أُمّه شاه زنان بنت الملك كسرى زوجة الإمام، فأتى بها وأركبها على المحمل، ثمّ أركبوا بقيّة الحرم والأطفال على المحامل.

فلمّا تكاملوا نادى الإمام×: أَين أَخي، أَين كَبشُ كتيبتي، أين قمر بني هاشم؟ فأجابه العبّاس: لبّيك لبّيك يا سيّدي»[739].

نعم، تعمّد سيّد الشهداء× الخروج بهذه الهيئة والطريقة، فلمّا جاء أبو الفضل العباس: «قال له الإمام×: قَدِّمْ لي يا أَخي جَوادي».

وهذا ما يثير العجب، فالإمام الحسين× ـ وبالرغم ممّن أحاط به من بني هاشم والخدم ـ لم ير أحداً مناسباً ليقدّم له الجواد إلّا قمر بني هاشم[740]. ذلك الجواد الجيّد هو الجواد الذي وصفه الإمام صاحب العصر والزمان# حيث يقول: «رأين النساء جوادك مخزيّاً»[741].

ثمّ قال جدّ عبد الله بن سنان: «فأتى العبّاس بالجواد إليه، وقد حفّت به بنو هاشم، فأخذ العبّاس بركاب الفرس حتّى ركب الإمام، ثمّ ركب بنو هاشم، وركب العبّاس وحمل الراية أمام الإمام»[742].

4ـ ثناء الأئمّة المعصومين^ على أبي الفضل×: من جملة المزايا التي حظي بها قمر بني هاشم× أنّ عدّة من الأئمّة المعصومين قد أثنوا عليه، نشير إلى بعضها:

أـ لمّا أخبر سيّد الشهداء× أصحابه بأنّه ليس له عليهم بيعة ولا ذمام، فإنّ أوّل من قام وأبدى استعداده وتضحيته ووفاءه هو أبو الفضل العباس[743]، فقال
أبو عبد الله الحسين×: «ولا أهل بيت أبرّ ولا أفضل من أهل بيتي»[744]، وكذلك في عصر تاسوعاء لمّا عزم العدو على مهاجمة مخيّم الحسين× قد أوكل الإمام× مهمّة الذهاب إلى القوم واستخبارهم عمّا جاء بهم وما يريدون إلى أخيه أبي الفضل العباس×، فقال: «اركب بنفسي أنت يا أخي» وهذا التعبير (التفدية) عجيب حقّاً، حيث إنّ الإمام لم يستعمله مع أولاده، ولكنّه قد استعمله مع قمر بني هاشم×.

ب ـ يوماً ما رأى الإمام السجّاد× ابن أبي الفضل العباس بكى، ثمّ قال: «إنّ للعباس عند الله تبارك وتعالى منزلة يغبطه بها جميع الشهداء يوم القيامة»[745].

ج ـ يقول الإمام الصادق× ـ عند زيارة قمر بني هاشم ـ : «السلام عليك أيّها العبد الصالح المطيع لله ولرسوله ولأمير المؤمنين»[746]، ويقول: «السلام على العباس بن أمير المؤمنين المواسي أخاه»[747]. نعم، كان أبو الفضل العباس مثالاً رائعاً في المواساة والمساواة، والتضحية والإيثار لأخيه الإمام الحسين×، ومن مظاهر المواساة أنّه رجع من مشرعة الفرات عطشاناً وبشفاه ذابلات، قد جفّ ريقه، وتخشّب لسانه من الظمأ، أنّى له أن يشرب الماء والأطفال في مخيّم الحسين× عطاشى، فكان قمر بني هاشم مظهر الوفاء والفداء، والمواساة والمساواة.

د. قال الإمام صاحب العصر والزمان# في زيارة قمر بني هاشم: «السلام على العباس بن أمير المؤمنين المواسي أخاه بنفسه»[748].

الجدير بالذكر أنّ شهداء كربلاء يُزارون دفعة واحدة، ولكنّ زوّار كربلاء يزورون قمر بني هاشم في ثلاثة أماكن، الأوّل: المكان الذي دفنه فيه الإمام السجّاد× بمساعدة الملائكة، والثاني: المكان الذي قُطعت فيه يده اليمنى، المكان الذي لا زال مزاراً يُحيى فيه ذكره، والثالث: موضع سقوط يده اليسرى.

شهادة علي الأصغر

من جملة شهداء كربلاء طفل رضيع لسيّد الشهداء×، ولعلي الأصغر تأثير كبير في استثارة العواطف الإنسانيّة، ويظهر من كلام سيّد الشهداء× في اليوم الثاني من محرّم حين قال: «هاهنا ـ والله ـ ذبح أطفالنا»[749]، أنّه قد استشهد في كربلاء عدّة أطفال، وكلمة طفل تُطلق ـ أيضاًـ على من لم يبلغ الحلم[750].

ولمّا قال الإمام الحسين× في ليلة عاشوراء إنّ الطفل الرضيع سيقتل غداً، التفت إليه القاسم مستفسراً: أوَ سيهجم الأعداء على الخيام؟! فأجابه الإمام×: لا، ما دمت حيّاً. فقال كيف سيُستشهَد؟ فقال×: يقتلونه حينما يحترق قلبي وأريد أن أسقيه الماء[751].

فبعد أن استشهد علي الأوسط[752] أخذ الأمام× الطفل الرضيع ليطلب له الماء[753]، وفي بعض الأخبار أنّه لم يأت به إلى الميدان، بل كان الإمام إلى جانب الخيمة، يريد أن يودّع العيال، فطلب الطفل الرضيع ليودّعه، وفي تلك الحال جاء سهم فأصاب الطفل وذبحه من الوريد إلى الوريد[754].

من جملة قوانين الصيد أن يضع الصيّاد في القوس السهم المناسب لفريسته التي يريد اصطيادها، فلا يصيد بما يصطاد به العصفور غزالاً، وما يصطاد به الغزال لايصطاد به ما هو أكبر منه، فالسهم المخصّص لقتل الرجال لا يناسب الطفل الرضيع علي الأصغر، ولذا فإنّ ذلك السهم قد ذبح الطفل من الوريد إلى الوريد: «فذبح الطفل من الأُذن إلى الأُذن»[755]، فوضع الإمام الحسين× يده المباركة تحت نحره، وسال الدم في كفّه حتّى امتلأت، ورماه إلى السماء، قائلاً: «هوّن ما نَزل بي أنَّه بعين الله»[756]، وكان حرملة الملعون هو من رمى ذلك السهم[757].

 وجاء ذكر هذه الفاجعة في الزيارة الناحية للإمام صاحب الزمان#، وقد ورد فيها لعن قاتل الطفل الرضيع، حيث يقول الإمام صاحب الزمان# بشأن الطفل الرضيع: «السلام على عبد الله بن الحسين، الطفل الرضيع، المرمي الصريع، المتشحّط دماً، المصعّد دمه في السماء، المذبوح بالسهم في حجر أبيه، لعن الله راميه حرملة بن كاهل الأسدي وذويه»[758]، ولعلّ هذا الطفل هو علي الأصغر. وجملة (المصعّد دمه في السماء) التي وردت في الزيارة لعلّها إشارة إلى ما صنعه سيّد الشهداء× لمَّا استشهد علي الأصغر، حيث وضع كفّه تحت نحره، ورمى بدمه إلى السماء، ويحتمل أن يكون المراد أنّ العقائد والأخلاق والأعمال الطيّبة تصعد إلى السماء (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ)[759]، وشهداء من هذا القبيل ـ لا سيّما شهداء كربلاء ـ بسبب تقواهم تصل أعمالهم إلى الله تعالى، كما قال الله تعالى في محكم كتابه الكريم: (لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ)[760] فالدماء لا ترقى إلى السماء سواء كانت تلك الدماء دماء الشهيد أو دماء الأُضحية، ولكن تقوى الشهداء والمضحّين هي ما يصل إلى الله تبارك وتعالى.

وبعد قيام ثورة المختار وانتقامه من قتلة شهداء كربلاء، وصل الخبر للإمام السجّاد× في المدينة، فسأل عن حرملة، فقال له المخبر: تركته حيّاً في الكوفة، فرفع الإمام السجّاد× يديه للدعاء، فقال: «اللهمّ أذقه حرّ الحديد، اللهمّ أذقه حرّ الحديد، اللهمّ أذقه حرّ النار».

فاستجاب الله دعاء الإمام السجّاد×، فأُلقي القبض عليه وقتل وحرق[761]، نعم، إنَّه احترق بنار الدنيا، وسيحترق بنار الآخرة. إنّ قتل الطفل الرضيع من أقسى الجرائم التي ارتكبها الأُمويّون، وأصبحت عاراً يلاحقهم، إذ إنّ حياته لم تكن تشكّل خطراً عليهم حتّى يقتلوه.

وطبقاً لبعض الأخبار أنَّ الإمام× قد حفر له قبراً صغيراً بجفن سيفه إلى جانب الخيام ودفنه، وهو الشهيد الوحيد الذي دُفن في حياة أبي عبد الله الحسين×، وتولّى دفنه بنفسه[762]، ولعلّ السر في دفنه؛ لكي لا تطأه حوافر خيل بني أميّة، لا سيّما وأنّ بدن الطفل رقيق لا يتحمّل ذلك، ونقل بعض أهل السير أنّ جسد عبد الله الرضيع وُضع في الخيمة التي جُمع فيها الشهداء[763].

قالت سكينة: فسمعت أبي ـ وأنا عند منحره الشريف، وأنا مغشياً عليّ ـ يقول:

ليتكم ـ يا شيعتي ـ كنتم حاضرين في يوم عاشوراء، وتنظرون إلى ما جرى على رضيعي لمّا استسقيت له ماءً، بعد أن جعل يتضوّر من العطش، أخذته إلى الميدان[765]. وفي تلك الحال لمّا كان الطفل على يدي أبي عبدالله× ذبحوه بسهم ذي ثلاث شُعب، واستشهد علي الأصغر في تلك اللحظة[766].

وداع الإمام الحسين×

بعد شهادة الهاشميين الأبطال، جاء دور سيّد الشهداء أبي عبد الله الحسين×، وقد بدأ الإمام الحرب بشكل رسمي بعد ظهر عاشوراء، لاستحباب الحرب بعد الزوال، أو لأنّ الحرب قبل الزوال مكروهة[767]، فالإسلام ليس دين حرب، فمتى ما بدأت الحرب بعد الزوال ستنتهي بسرعة عند حلول الليل، ومن جانب آخر أنّ الدعاء مستجاب عند الزوال وصلاة الظهر[768]، ولعلّه بسبب رقّة القلوب لا تبدأ الحرب، بالرغم من أنّ قتال بعض الأصحاب قد بدأ قبل زوال يوم عاشوراء، وقد استشهد منهم جماعة في ذلك الوقت، لكن صلّى الإمام الحسين× صلاة الخوف بطريقة خاصّة[769]، وبدأ قتال الأعداء بعد الظهر.

لقد قام الإمام الحسين× بوداعين: وداع عام، وآخر خاصّ للإمام السجّاد والسيّدة زينب الكبرى÷، فقال في وداعه العام لمّا اجتمع حوله كلّ أهل بيته: «استعدّوا للبلاء، واعملوا أنَّ الله تعالى حاميكم وحافظكم، وسينجيكم من شرّ الأعداء، ويعوّضكم عن هذه البلية بأنواع النعم والكرامة، فلا تشكّوا ولا تقولوا بألسنتكم ما ينقص من قدركم»[770].

وقد ذكر الإمام الحسين× في وصيّته العامّة أنّ أجر هذه الرحلة هو العزّة والكرامة[771]، وقد أوصاهم أن لا يشتكوا مما يرونه من صعوبات وآلام السفر من كربلاء إلى الكوفة، ومن الكوفة إلى الشام، وما يجري عليهم في مجلس الكوفة ومجلس الشام، ولا يفعلوا فعلاً ينقص من قدرهم وشأنهم وجلالتهم.

وقال في وداعه الخاصّ لأخته زينب الكبرى‘: «يا أُختاه، لا تنسيني في نافلة الليل»[772]، ففي كربلاء يدور الكلام حول صلاة الليل والمناجاة مع الله تعالى والزهد بالدنيا وما فيها[773].

 ورغم أنّه× أوصى أصحابه ليلة عاشوراء أن يغسلوا ثيابهم ويغتسلوا كي تكون ثيابهم أكفانهم، حيث قال لهم: «واغسلوا ثيابكم لتكون أكفانكم»[774] فقد طلب من السيّدة زينب‘ أن تناوله ثياباً لا يرغب فيها أحد؛ لأنّه يعلم أنّه بعد شهادته ستُسلب ثيابه، قائلاً: «ايتيني بثوب عتيق»[775]، بالرغم من أنّه كان لابساً أبهى الملابس وأجلّها، إذ كان عليه لباس رسول الله’ كي يكون ذلك حجّة بينه وبين الظالمين، لكنّه طلب ثوباً عتيقاً لا يرغب به أحد، فجاؤوا للإمام× بقميص قصير: «فأبى أن يلبسه، وقال: هذا لباس أهل الذمّة»[776]، فقال: «ائتوني بثوب لا يُرغب فيه، ألبسه غير ثيابي»[777] فجاؤا له بلباس آخر، فخرّقه ومزّقه: «لئلّا يرغب فيه أحد»[778] ثمّ لبسه تحت ثيابه، نعم إنّ لباس الشهيد كفنه، فأراد الإمام× أن يستقبل جدّه المصطفى| وأمّه فاطمة الزهراء‘ وأباه علي المرتضى× وأخاه الحسن المجتبى× وهو على رمال كربلاء الملتهبة وجسده مغطّى.

فقال الحرم للإمام الحسين×: «ردّنا إلى حرم جدّنا» فقال×: «هيهات، لو تُرك القطا لنام»[779] أي: كيف يمكنني أن أردّكم إلى المدينة، والعدو قد أطبق علينا، وسدّ كلّ الطرق، فسألته ابنته: «استسلمت للموت؟» فأجابها: «كيف لا يستسلم مَن لا ناصر له ولا مُعين»[780] وفي هذا الحال ارتفعت أصوات النساء بالعويل، فسأل الإمام× ما الخبر، فقيل له: هذا الطفل لا يهدأ، فقال×: «ناولوني... حتّى أودّعه»[781].

ودخل الإمام الحسين× إلى خيمة ولده السجّاد×، وأودعه أسرار الإمامة، واختصر الإجابة على سؤال الامام زين العابدين حول من استشهدوا بقوله: يا بُني، اعلم أنّه ليس في الخيام رجل إلاّ أنا وأنت[782].

ولمّا ودّع أخته زينب‘، نادى: «ألا هل مَن يقدّم لي جوادي»[783]، وبما انّ جميع الأصحاب قد استشهدوا، فلمّا سمعت السيّدة زينب‘ ذلك، استأذنت منه في تقديم الجواد بنفسها، فلمّا أذن لها، أخذت بعنان الجواد. وجاءت أُخته إليه بالجواد، فركب الإمام× جواده، وتوجّه نحو ميدان القتال[784]، واستطاع أنْ يفرّق الأعداء، ووصل إلى شريعة الفرات، ولكنّه وصل إلى الفرات وهو عطشان، وخرج من شاطئ الفرات وهو عطشان؛ لأنّ القادة الإلهيين يلزم عليهم أن يعيشوا حياة أبسط الناس وأكثرهم حرماناً، نعم يلزم على الإمام أن يمضي عطشاناً؛ لأنّه إمام عطاشى الحرم.

 عندما توجّه الإمام الحسين× نحو الميدان في الوداع الأخير، نشر القرآن على رأسه، وهو يقول: «بيني وبينكم كتاب الله»[785] أي: علام تقاتلونني وتستحلّون دمي، فإنِّي لست أشراً ولا مبتدعاً في الدين، ولم أرتكب لا ذنباً سياسيّاً ولا ذنباً فقهيّاً، فأجابه بعضهم: «إنّا نقاتلك بغضاً لأبيك»[786]، واحتجّ آخرون ـ وهم مَن يرون أنّ الإمام× خارجي ـ بحجّة أخرى، وهي الخروج على حكومة الحقّ والعدل بزعمهم.

 القتال وشهادة الإمام× 

إنّ الإمام الحسين× قد عرض على عمر بن سعد الملعون عدّة اقتراحات، منها: إن لم تتركونا نذهب من حيث أتينا، وقد منعتمونا من الماء، فتعالوا نتقاتل رجل إلى رجل، فردّ ابن سعد كلّ الاقتراحات، ولكنّه قبل بالاقتراح الأخير[787]، ولمّا رأى هزيمته ورجاله يقتلون واحداً تلوى الآخر ـ لأنّه ما برز أحد من جيشه إلّا وقتل ـ فأمرهم أن يهجموا على الإمام× من كلّ جانب، قائلاً: «فاحملوا عليه من كلّ جانب»[788].

وقد ورد في الأخبار أنّه لمّا أمر عمر بن سعد بأن يحملوا على الإمام من كلّ جانب، صار× خلال هذه البرهة ينتقي من بين الأعداء المحيطين به، فینظر بنظرة ملكوتيّة ليميّز أولئك الذين سيخرج من صلبهم شيعة، فيمتنع عن قتلهم[789].

وأراد جماعة أن يحملوا على مخيّم الإمام الحسين×، فقال لهم: «يا شيعة آل أبي سفيان، إن لم يكن لكم دين، وكنتم لا تخافون المعاد، فكونوا أحراراً في دنياكم هذه، وارجعوا إلى أحسابكم، إن كنتم عرباً كما تزعمون»[790]. وهذا الكلام يعني أنّكم تدّعون العروبة، وأنا عربيّ أيضاً، وليس من عادات العرب ولا نواميسهم الاعتداء على النساء والأطفال، فلماذا نسيتم حميّتكم وغيرتكم، فأنا الذي أقاتلكم، فما هو ذنب النساء والأطفال؟ فكفّوا عن التعرّض لحرمي ما دمت حيّاً، وعندها أمر الشمر الجيش بالكفّ عن الخيام، فكفّوا عنها[791].

فلما استشهد جميع الأصحاب، جعل الإمام الحسين× ينظر يميناً وشمالاً، فما يراهم إلّا مجزّرين كالأضاحي، عند ذلك نادى: «يا مسلم بن عقيل، يا هاني بن عروة، يا برير، يا زهير، يا عباس» ثمّ رفع صوته بمناداة بعض أصحابه، واصفاً إيّاهم بقوله: «يا أبطال الصفا، ويا فرسان الهيجاء، مالي أُناديكم فلا تجيبون»[792]، ثمّ نادى: «هل مِن ذابّ يذبّ عن حرم رسول الله’؟ هل مِن موحّد يخاف الله فينا؟»[793].

ولمّا ضعف أبو عبد الله× عن الحرب والقتال «فوقف يستريح ساعة»[794] عند ذلك رماه أبو الحتوف بحجر فوقع على جبهته، وسال الدم منها، فوضع يده فلمّا امتلأت لطّخ بها رأسه ولحيته «وقال: هكذا (والله) أكون حتّى ألقى جدّي»[795] «فأتاه سهم محدّد مسموم، له ثلاث شُعب»[796] فوقع في قلب سيّد الشهداء×، فانحنى× وأخرج السهم من ظهره، ولم يتمكّن بعدها من الركوب[797]، وفي هذه الحالة شوهد عمر بن سعد يبكي، فسُئل عن السبب، فأجاب: لِما رأيته من إخراج الحسين السهم من ظهره[798].

ثم إنَّ سيّد الشهداء× لم يقو على البقاء راكباً على فرسه فهوى إلى الأرض[800]، ورجع جواده إلى المخيّم[801]، وقد وصف لنا الإمام صاحب الزمان# حالة رجوع الجواد إلى المخيّم، قائلاً: «وأسرع فرسك شارداً، وإلى خيامك قاصداً، محمحماً باكياً. فلمّا رأين النساء جوادك مخزيّاً، ونظرن سرجك عليه ملويّاً»[802]، وكان لكلّ واحدة حديثها مع الجواد، وفي تلك الأثناء توجّهت زينب الكبرى‘، لتفقد صاحب الجواد، فوقفت على التلّ الزينبي كي تراه، وإذا بها تراهم وقد أحاطوا بأخيها؛ هذا يرميه بحجر، وذاك يصيبه بسهم، وآخر يضربه بالسيف، وهنا وضعت يديها على رأسها، ونادت: «أمَا فيكم مسلم»[803].

ولمّا تراجع الجمع قليلاً عن مصرعه، رأت السيّدة زينب‘ الشمر جالساً على صدر سيّد الشهداء×، فقال له وهو غارق بدمه: «فلَقَدِ ارْتَقَيْتَ مُرْتَقىً عَظيماً، طالَما قَبَّله رسُولُ اللهِ’»[804].

وقال بعضهم: إنَّ الشمر ـ لعنه الله ـ قد حزّ رأس الحسين× من الخلف؛ لأنّ سيفه لم يعمل حينما مرّره من الأمام؛ لأنّه موضع تقبيل النبي’[805].

وقد نقل المؤالف والمخالف أنّ الإمام الحسين×، قال: «إلهي، رضاً لرضاك، تسليماً لأمرك، لا معبود سواك»[806]. وهذا خطاب من أنس بمناجاة حبيبه، وانتصر في ميدان الجهاد الأكبر.

ولمّا اقتربت السيّدة زينب‘ من أخيها، أشار إليها بالرجوع إلى الخيمة؛ لأنّ مسؤولية العيال كانت على عاتقها، فرجعت زينب‘ إلى خيمة الإمام السجّاد×، ورأت أنّ الأجواء في كربلاء قد تغيّرت، واهتزّت الأرض، فسألت‘ الإمام السجاد× ـ حجّة الله في أرضه ـ عن سبب تغيّر الكون، فأومأ إليها أن ترفع طرف الخيمة، فسمع التكبير الذي يدلّ على حزِّ رأس الإمام الحسين×، وحمله على الرمح:

تُطلق كلمة الفرس على الحصان لما يتميّز به من فراسة وذكاء، وكان فرس الإمام× مدرّباً، ولذا لم يشرب الماء، ورجع عطشاناً عند ما رأى سيّد الشهداء× دخل إلى المشرعة ولم يشرب الماء[808]. كما لم يكن يطيق سقوط الإمام× من على ظهره إلى الأرض؛ لذا مدّ يديه وأثنى رجلين، وقرَّب بطنه إلى الأرض، وأنزل جسم الإمام× إلى الأرض بهدوء، وعندئذ رجع الجواد إلى المخيّم في صورة يتألّم لها الإمام صاحب الزمان#، واصفاً تلك اللحظات الأخيرة المؤذنة بهجوم الأعداء على حرم الإمام الحسين×، واستباحته وسبي نسائه، قائلاً: «ولأبكينّ عليك بدل الدموع دماً»[809]، وبكاؤه× بدل الدموع دماً لرجوع الجواد بلا صاحبه.

وقد بكى أمير المؤمنين× لهذا الموقف أيضاً، وذلك لمّا خاض الإمام الحسين× يوم صفّين حرباً، ورجع منها منتصراً فاتحاً، فسأله رجل عمّا يبكيه وقد رجع الحسين× من الميدان منتصراً سالماً، فأجابه× بأنّه لا يبكي لرجوعه اليوم منتصراً، وإنّما يبكي ليوم سيرجع فيه جواده خالياً منه [810].

وقد فسّر أمير المؤمنين× حمحمة الفرس، وذكر أنّه يقول: «الظليمة الظليمة لأمّة قتلت ابن بنت نبيّها»[811]، عندها اجتمع الكل حول الجواد، أمّا زينب فأخذت تنادي: واحسيناه واحسيناه، وهي واقفة على التلّ المعروف بالتلّ الزينبي، ولمّا رأت الهجوم الأُموي اللئيم الجبان على سيّد الشهداء×، قالت: «أما فيكم مسلم»[812]، وسألت عمر بن سعد الملعون: «أيُقتل أبو عبد الله وأنت تنظر إليه»[813].

ونحن نقول في الزيارات: «السلام عليك يا بن رسول الله...، يا بن فاطمة الزهراء»[814] أمّا الإمام صاحب الزمان# فإنّه يسلّم على جميع أعضاء أبي عبد الله الحسين×، حيث يقول: «السلام على الشيب الخضيب، السلام على الخدّ التريب...»[815].

 سيّد الشهداء× وهو في مصرعه، يلهج لسانه بكلمة (ربّ) من دون حرف النداء، مع أنّ من آداب الدعاء قول (ياربّ، ياربّ، ياربّ)، وذلك أنّ الإمام لمّا رأى نفسه قريباً من الله}، صار يردّد: (ربّ ربّ ربّ) دون حرف النداء؛ إذ عندما يحصل القرب الإلهي تتحقّق المناجاة لا الدعاء.

 ما بعد شهادة الإمام الحسين× 

لمّا رجع فرس الإمام الحسين× دون راكبه إلى المخيّم صاهلاً، خرجن النساء حاسرات، حيث يصف الإمام صاحب الزمان# هذه اللحظات المفجعة للقلوب، قائلاً: «فلمّا رأين النساء جوادك مخزيّاً، ونظرن سرجك عليه ملويّاً، برزن من الخدور، ناشرات الشعور، على الخدود لاطمات الوجوه سافرات، وبالعويل داعيات»[816].

من أفجع أحداث كربلاء وآلمها بعد شهادة الإمام الحسين×، هجوم جيش ابن سعد على المخيّم عصر يوم عاشوراء، ونهب كلّ ما فيه، وسلب حرمه وترويعهم[817].

فبالرغم من وجود الخندق المليء بالقصب الذي يحيط بالخيام، وكان قد تمّ حفره وحرق ما فيه من القصب للمنع عن هجوم العدو على المخيّم، إلّا أنّ واجهة المخيّم بقيت مفتوحة بعد ما كان يسدّه الإمام والأصحاب[818].

ولمّا هجم القوم عصر يوم عاشوراء على مخيّم الحسين×، قال الإمام زين العابدين×: «عليكنَّ بالفرار»[819] إلّا أنّه لم يكن أمامهنّ إلّا طريقاً واحداً، وهو الذي دخل منه الجيش للسلب والنهب، ممّا صعّب الفرار من المخيّم والنجاة من العدو.

ولمّا بدأ الليل يخيّم عليهم في ليلة الحادي عشر، حاول الجيش الأُموي إيصال رؤوس الشهداء إلى دار الإمارة؛ ليستلموا الجائزة، بعد ما تقاسموا الرؤوس[820]. كما أنّهم سلبوا كلّ ما كان على جسد سيّد الشهداء×، أمّا ذلك القميص الممزّق الذي لبسه كي لا يُسلَبه، فقد مزّقته حوافر الخيل.

ولم يبق ليلة الحادي عشر لأهل البيت^ خيمة إلّا خيمة واحدة قد احترق نصفها، وبعد أن انتهى هجوم الأعداء عليهم، أمر الإمام زين العابدين× النساء والأطفال بالرجوع إلى المخيّم، واجتمعوا في مكان واحد، وعندها علموا بموت بعض الأطفال عند فرارهم[821].

خيمة دار الحرب هي الخيمة التي جُمعت فيها الأبدان الطاهرة للشهداء، والله أعلم كيف كان حال النساء الأسيرات وإلى جوارهنّ تلك الأجساد. يا ترى كيف مرّت عليهنّ تلك اللحظات؟! جميع أبدان الشهداء من الأصحاب وبني هاشم وضعت هناك إلّا جسد أبي عبد الله الحسين× وجسد أبي الفضل العباس×. وبعد ما جرى على العيال والنساء والأطفال من محن وآهات، لم يبق لديهنّ قدرة على البكاء والنوح على الشهداء. وهي الليلة التي حملوا فيها رأس الإمام الحسين× إلى الكوفة[822].

 الحادي عشر من محرّم

لمّا ارتحل النبيّ الأكرم’ بكلّ جلالة وهيبة، كان رأسه المبارك في حضن علي ابن أبي طالب×[823]، وقام الإمام علي× بتغسيل النبي’ بنفسه، وانفرد في تغسيله وتكفينه والصلاة عليه، وكانت الملائكة تختلف وتتوافد للصلاة عليه «والملائكة أعواني... وما فارقت سمعي هينمة منهم»[824]، وهذا يعني أنّ دويّ توافد الملائكة وأصواتهم لم ينفصل عن أُذن أمير المؤمنين× لحظة، ثمّ ورد عن أمير المؤمنين× أنّه لمّا كان يغسّل النبي’ كان بحاجة إلى الأعوان، ولا يحقّ لأحد أن يعينه أو يشاركه في تغسيله؛ لأنّه ليس لغير أمير المؤمنين علي بن أبي طالب× الاستعداد واللياقة في تغسيل النبي’.

وكذلك لمّا استشهدت فاطمة الزهراء‘، فقد قام أمير المؤمنين× بتغسيلها بنفسه، نعم فاطمة الزهراء قد استشهدت بجلالة وعظمة، وقد سمع علي بن أبي طالب× وصاياها، وتكفّل تجهيزها والصلاة عليها ودفنها[825]، وإن لم يُعرف موضع قبرها المطهر.

ولمّا جاء الدور إلى شهادة أمير المؤمنين×، فقد قام الإمام الحسن× بتغسيله، وقد عاونه الإمام الحسين× في تغسيل أبيه[826]، ولمّا استشهد الإمام الحسن× قام الإمام الحسين× بتغسيله وتكفينه[827]، وكان أبو الفضل العباس بن علي× يصبّ الماء ويساعد أخيه في تغسيل الإمام المجتبى× [828]، ولكن لمّا جاء يوم استشهاد أبي عبد الله الحسين×، فلا بدّ أن نقول: «لا يوم كيومك يا أبا عبد الله»[829].

ما أفجعه من يوم وأعظم مصيبته، ذلك اليوم الحادي عشر من المحرّم لعام واحد وستّين للهجرة، وما أشدّه على أهل البيت×، ففي هذا اليوم مرّت السيّدة زينب الكبرى‘ وبقيّة أهل بيت الإمام الحسين× على مصارع شهداء كربلاء، وما أصعب هذه اللحظات على أهل بيت أبي عبد الله^.

إنّ أكثر الأجساد الطاهرة كان قد حملها الإمام الحسين× إلى المخيّم، فكانت أغلب الأجساد في خيمة دار الحرب[830]، ولم يبق في ميدان الحرب إلّا الأجساد الطاهرة التي لم يمكن حملها، أو هناك ما أوجب بقاءها، كجثمان أبي الفضل العباس× وجثمان الإمام سيّد الشهداء×.

ولمّا جاءت السيّدة زينب الكبرى‘ إلى جسد أخيها، مسحت التراب عن مواضع ضرب السيوف وطعنات الرماح، والأماكن التي رضّتها[831] حوافر الخيل: «وبجرد الخيل بعد القتل عمداً سحقوني»[832]. ثمّ وضعت يديها تحت الجسد الطاهر ورفعته قليلاً إلى الأعلى، وقالت ـ مخاطبة ربّ العزّة والجلالة ـ : «إلهي تقبّل منّا هذا القربان»[833]، وهذا الموقف ليس موقفاً بسيطاً، ولا يتسنّى لأيّ أحد أن يدعو بهذا الدعاء، فهو يشبه دعاء إبراهيم الخليل وإسماعيل الذبيح÷ عند بناء الكعبة، حيث قالا داعيين: (وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)[834].

 ثمّ توجّهت السيّدة زينب‘ إلى المدينة، أو إنّها رأت رسول الله’ وهي إلى جانب ذلك الجثمان، فنادت: «وا محمداه...، هذا حسين مرمّل بالدماء...، مقطّع الأعضاء...، مسلوب العمامة والرداء»[835]

این کشته فتاده به هامون حسین توست – وین صید دست وپا زده در خون حسین توست[836].

نعم، هذه سفينة نجاة الأُمّة التي قال في حقّها رسول الله’: «إنَّ الحسين مصباح هدى وسفينة نجاة»[837]، قد انكسرت بسبب طوفان وحوادث كربلاء المفجعة، وغرقت بالدماء.

کشتی شکست خوردۀ توفان کربلا- در خاک وخون تپیده میدان کربلا^[838]

 السيّدة سكينة تسأل عمّتها السيّدة زينب‘ عن الجسد الذي تنوح عليه، قائلة: «عمّتي هذا نعش مَن؟» فقالت السيّدة زينب‘: «هذا نعش أبيك الحسين×» ولا تلام هذه البنت إن لم تعرف أبيها، فجسد سيّد الشهداء× كان جثّة بلا رأس، ولم يسلم فيه عضو، فأرادت سكينة أن تبقى عند جثمانه الطاهر ولكن جاء جلاوزة بني أمّية فجرّوها وسحبوها عن جسد أبيها «فاجتمعت عدّة من الأعراب حتّى جرّوها عنه»[839].

وقد دار حديث بين الإمام زين العابدين× والسيّدة زينب‘ حول جثمان سيّد الشهداء× في يوم الحادي عشر، في الوقت الذي كان فيه الإمام السجّاد× متأثّراً جدّاً، سألته السيّدة زينب‘: «ما لي أراك تجود بنفسك يا بقيّة جدّي وأبي وأخوتي»[840]، وذكر في جوابها ـ ما مضمونه ـ : ألا ترين القوم قد دفنوا قتلاهم، وبقي شهداؤنا على التراب، ولا يسمحون لنا أن ندفن ابن بنت رسول الله’[841]، نعم سيأتي قوم يعرفهم أهل السماء، ولا يعرفهم أهل الأرض، فيوارون هذه الأجساد والأبدان الطاهرة، وستتحوّل هذه البقعة إلى مدينة، «وكأنّي الآن أرى الأسواق التي تحفّ بقبر الحسين×»[842] وهذا يعني أنّ أرض نينوى وصحراء كربلاء ستصبح ـ يوماً ما ـ مدينة عامرة.

ولمّا توجّهت السيّدة زينب‘ نحو الكوفة، قد حنّ قلبها إلى أخيها الذي بقي على رمضاء كربلاء جثّة بلا رأس، ولكن لم يمض وقت طويل حتّى استقبلها رأس الحسين× مرفوعاً على القناة عند باب الكوفة.

ولمّا حان وقت المسير نحو الكوفة، ركبت السيّدة زينب‘ على الناقة، وما أشدّ الاختلاف عن حالة خروجها من المدينة لمّا أركبها قمر بني هاشم× على ناقتها بذلك الجلال والوقار والعزّ، ولكنّها اليوم تنظر يميناً شمالاً لا تجد من حماتها حمي، فطلبوا من جلاوزة بني أُميّة التنحّي عنهم كي يركّب بعضهم بعضاً، وقد أركبت تلك البنت التي أجلستها أمامها حين خروجها من المدينة[843] على ناقتها، وقد ساروا تلك المسافة التي بين كربلاء والكوفة متحمّلين تلك المحن والمصاعب.

وقد أسرعوا بأخذ الرؤوس إلى الكوفة لاستلام الجائزة، ولذا فالسيّدة زينب‘ وبقيّة أعضاء القافلة، لم يروا رأس الحسين× وسائر رؤوس الشهداء في ليلة الحادي عشر، ولكنّهم على أعتاب الكوفة وقعت أعين الأطفال والسيّدة زينب× على تلك الرؤوس، وفي مقدّمتها الرأس الطاهر لأبي عبد الله الحسين×.

 السيّدة سكينة

إنّ لأبناء أبي عبد الله الحسين× منزلة عظيمة ومكانة رفيعة، ولو علمنا منزلتهم ومقامهم لما هدأ أنيننا يوم عاشوراء، وقد ذكر أهل السير أنّ الحسن المثنّى بن الحسن المجتبى قد خطب من عمّه الإمام الحسين× واحدة من بناته قبل واقعة عاشوراء، فأجابه الإمام× بما مضمونه: أنّ ابنتي فاطمة كأمّي فاطمة، تتمتّع بكمالات، وهي ربّة بيت جيّدة، فهي تستطيع أن تعيش معك، وأمّا سكينة[844] فهي لا تناسب حياتك التي تريد؛ لأنّها «فغالب عليها الاستغراق مع الله تعالى»[845]، وكأنّها ليست في عالم الدنيا، وأنت تريدها زوجة وربّة بيت لك فستصعب حياتك معها. وكان للسيّدة سكينة مقام ودرجة بحيث انكشف لسمعها وبصرها العالم الملكوتي، ولذا سمعت دون من حضر عند جسد المولى أبي عبد الله× تلك الرسالة التي صدرت من منحر أبي عبد الله الحسين×، وأوصلتها إلى الشيعة؛ لأنّ الإمام الحسين× لم يُفصح عن تلك الرسالة بصوت يخرج من اللسان والشفتين، وإنّما هو صوت ملكوتي[846].

وقد قامت السيّدة زينب‘ والسيّدة سكينة‘ بإدارة قافلة كربلاء على أحسن وجه، ولمّا أردن وداع تلك الجثث الزاكية والأجساد الطاهرة فإنّما جلسن عند أجساد بلا رؤوس، وقبّلن تلك المناحر حيث لا موضع للتقبيل[847]. إلّا أنَّه لم ينقل أحد رسالة عن سيّد الشهداء×، ولم يسمع أحد كلاماً من الإمام الحسين× كي ينقله لنا، إلّا السيّدة سكينة‘، وهذا يدلّ على مكانتها السامية ومنزلتها وقربها الذي كان يراه فيها الإمام الحسين×، ونُقل عن سكينة بنت الحسين×، أنّها قالت: لمّا قُتل الحسين×، اعتنقته فأغمي عليَّ، فسمعته يقول:

إنّ العلماء الكبار يسعون لسنين متمادية بقرن العلم مع السلوك الباطني عسى أن يحظوا بقطرة من جلال وعظمة السيّدة سكينة‘. قد يصبح الإنسان الاعتيادي بواسطة الدروس الكسبيّة عالماً مجتهداً، ومع ذلك لا يمكنه الاطّلاع على الغيب.

إنّ الإمام الحسين× وهو في مصرعه، قد أرسل من منحره هذه الرسالة إلى شيعة أهل البيت^، وتمّ إيصالها لهم بواسطة السيّدة سكينة‘، والغرض من ذلك إحياء اسم أبي عبد الله الحسين×، وتجديد ذكره ليلاً ونهاراً، وفي كلّ مرّة يشرب الشيعي الموالي الماء، والمصرع الثاني من البيت يطلب فيه الإمام× ندبته، فإن سمع الشيعي الموالي بغريب أو بشهيد فينبغي أن يتّخذ ذلك ذريعة لندبة الحسين× والبكاء عليه، لا بالعكس بأن يجعل الإمام الحسين× وسيلة لندبتهما والكباء عليهما.

 جلال وعظمة ولاء السيّدة زينب‘

قد برز دور السيّدة زينب الكبرى‘ وعظيم منزلتها في رحلة كربلاء؛ لأنّها أُلقيت على عاتقها مسؤوليّة الحفاظ على الأطفال والنساء وتدبير شؤونهم وإدارة أمورهم، هذا من جانب ومن جانب آخر كانت هي قائدة قافلة أهل بيت الحسين× في سفرهم من كربلاء حتّى المدينة، ومن جانب ثالث: كان عليها القيام بدورها الإعلامي في نهضة كربلاء، وإيصال رسالة تلك النهضة العظيمة إلى العالم، ولذا فإنّ السيّدة زينب‘ كانت من أقوى وأهمّ العناصر السياسيّة والأساسيّة في كربلاء، وظهر هذا الجلال وهذه العظمة الفاطميّة بشكل واضح عند هذه السيّدة بعد اليوم الحادي عشر، فإنّ من عظيم منزلة هذه السيّدة الجليلة أن يطلب سيّد الشهداء× منها أنْ تدعو له في صلاة الليل ـ كما تقدّم ـ حيث قال لها: «يا أختاه، لا تنسيني في نافلة الليل»[849]، وقال الإمام السجّاد× بحقّها: «أنت ـ بحمد الله ـ عالمة غير معلّمة، فهمة غير مفهّمة»[850]، وهذه شهادة للسيّدة زينب‘ من قبل حجّة الله في أرضه الإمام السجّاد×.

وفي ليلة الحادي عشر والثاني عشر من محرّم لم تتهيّأ فرصة للاستراحة ممّا جرى عليهم من المصائب والمحن، إلّا أنّ زينب الكبرى‘ أقامت صلاة الليل من جلوس رغم أفضليّة أدائها من قيام؛ لأنّها لا تقوى على الوقوف[851].

وكانت السيّدة زينب‘ تبكي وتنوح عند أخيها أبي عبد الله الحسين× الذي ضل جسداً بلا رأس، وصارت تحلّق في آفاق عالية جدّاً، فلم تكتف بمجرّد الصبر، بل كانت مسرورة وشاكرة، والشاهد على هذا أنّها لمّا جاءت إلى مصرع أخيها لتودّعه، تركت العتاب والنوح والعاطفة جانباً، ووضعت يديها تحت جثمانه الطاهر، وقالت: «إلهي تقبّل منّا هذا القربان»[852]، وهذا يعني أنّنا قد ساهمنا في تقديم هذا القربان، فهو قدّم مهجته في سبيلك، ونحن شاركناه في هذه التضحية، وتحمّلنا أعباء الأسر.

إنّ الإمام الحسين× أوصى أخته زينب الكبرى‘ عدّة مرّات بالصبر والتحمّل، وكانت المرّة الأخيرة التي أوصاها بذلك في يوم العاشر من المحرّم، وقد تمكّنت‘ من العمل بهذه الوصيّة، فإنّ ما حظت به من ولاء وجلال وعظمة أعطاها قوّة التحمّل والصبر على تلك الفجائع والمحن العظيمة التي جرت يوم عاشوراء وليلة الحادي عشر.

وفي نهاية المطاف وبعد كلّ ما تحمّلته في صبيحة ليلة الحادي عشر من المحرّم، من آهات ومحن إلى جانب جثمان أخيها، تحرّكت زينب‘ مع قافلة الأسارى نحو الكوفة، ومرّوا بهم على جثث القتلى، ولمّا اقتربت القافلة من مداخل الكوفة جاء الأمر بإيقافهم حتّى يأتوا برأس سيّد الشهداء ليكون أمام القافلة، وقد دخل الركب إلى الكوفة بمراسيم خاصّة، يتقدّمه رأس سيّد الشهداء× على القناة يتلو القرآن: (أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا)[853].

لكن ليس كلّ أُذن لديها الاستعداد لسماع هذه التلاوة، ولا يسمع هذا الصوت إلّا الأوحديّ من الناس كأهل بيت الحسين× الذين سمعوا صوت تلاوته؛ لأنّها كانت بصوت ملكوتي، لا بلسان ظاهري كي يسمعه الجميع[854]، ولمّا سمعت السيّدة زينب‘ تلك التلاوة اطمأنّت وهدأت، وما ورد من أنّها: «نطحت جبينها بمقدّم المحمل»[855] فعلى تقدير صحّته كان هذا الفعل قبل سماع تلك التلاوة.

حينئذ وبما أنَّ الخسوف يحدث عادة في ليلة الثالث عشر أو الرابع عشر من الشهر القمري، فكأنّي بزينب الكبرى‘ تخاطب ذلك الرأس: يا هلال زينب، لمّا نلت مقام الإمامة الرفيع، وأضاء نورك جميع العالم، وأصبحت بدراً تامّاً، حدثت واقعة كربلاء، وأصبح قمر زينب مخسوفاً. يا أخي، إنّي سمعت بواقعة كربلاء، وتوقعت حصول كثير من حوادثها وسمعت بعضها منك، ولكنّي لم أتوقع أن أرى مثل هذا الموقف أبداً، بأن أكون على المحمل، وابنتك في المحمل أمامي، و رأسك على القناة:

يا نور عيني، أنت قطعة من كبدي، بل أنت مهجتي وأنا مهجتك، ونحن مهجة واحدة انقسمت نصفين؛ نصف قد مضى شهيداً، والنصف الآخر قد راح أسيراً، كنّا نتوقّع الشهادة، إلّا أنّ الذي لم يكن في الحسبان أن أرى رأس ابن رسول الله| على القناة بذريعة الحفاظ على الدين:

يا أخي، قد صدرت من رأسك كرامات لم تصدر من غیره، أخذ يتلو القرآن... يتكلّم...، وهذه ابنتك تسمّرت عيناها وهي تنظر إليك، قلبها الصغير يكاد يذوب من شدّة اللوعة، ألا كلّمتها قليلاً؛ ليسكن روعها.

وقد حضرت السيّدة زينب‘ وعليها عظمة أمّها وعزّتها وجلالها في مجلس ابن زياد الملعون، ولمّا سأل هذا الرجس: «كيف رأيت صنع الله بأخيك؟» قالت: «ما رأيت إلّا جميلاً»[859]؛ لأنّ هدف هذه السيّدة الجليلة هو الهدف السامي للإمام الحسين×، ذلك الهدف السامي هو إحياء الدين، وقد تحقّق هذا الهدف بعد تركها تلك المصارع. فقال ابن زياد: إنّها سجّاعة كأبيها علي، فقالت: ما لي والسجع والقافية، سألتني فأجبتك[860]، ثمّ عزم على قتل زينب‘، ومُنع من هذا العمل.

ثمّ أشار إلى الإمام السجّاد×، وقال «من ذلك الشاب؟» فقيل له: علي بن الحسين×، فقال «ألم يقتل الله علياً في كربلاء»، فقال الإمام السجّاد×: «قد كان لي أخ يسمّى علياً، قتله الناس»، فقال: إنِّي أقول قتله الله، فقال الإمام السجّاد×: (اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا)[861]. في هذه اللحظات صدر الأمر بقتل الإمام السجّاد×، ولكنّ السيّدة زينب‘، قالت: ما دمت حيّة لا أسمح لك بارتكاب هذه الجريمة، فقال ابن زياد: «عجباً للرحم»[862]، ثمّ قال الإمام السجّاد× لعمّته زينب: أنا أُجيبه، فقال: «أبالقتل تهدّدني»، وكرامتنا من الله الشهادة، إن عزمت على قتلي لا بدّ أن ترسل محرماً مع هذه القافلة ليوصلهم إلى المدينة[863].

 الرأس المقطوع لسيّد الشهداء× 

 على أساس بعض الأخبار كانت فاطمة الزهراء‘ تناغي ولدها الحسين×، قائلة: «أنت شبيه بأبي، لست شبيهاً بعلي»[864] ومع أنّ ملامح الطفل تتغيّر تدريجياً، وتأخذ بالتغيير خلال مراحل الصبا والشباب والكهولة والشيخوخة، فلا تبقى ملامح الطفل على حالة واحدة حتّى آخر العمر، إلّا أنّ أصل الشبه يبقى، وفاطمة الزهراء‘ كانت تذكر ذلك عند مناغاتها لولدها، وانتبه إلى ذلك الشبه برسول الله’ بعض من كان حاضراً في مجلس يزيد الرجس في الشام، ورأى رأس الحسين× وهو في الطشت، وهكذا مَن رأوا رأس الحسين× على القناة، قالوا إنّنا لنرى وجهاً فيه ملامح رسول الله’. إذن فأصل الملامح كانت في الحسين× منذ الصغر، وبقيت حتّى أواخر عمره وبعد شهادته، وهذا ـ بحسب الظاهر ـ قول النبي’: «حسين منّي وأنا من حسين»[865]، كما قال أبو عبد الله× بحقّ علي بن الحسين×: «اللهمّ اشهد، فقد برز إليهم غلام أشبه الناس خَلقاً وخُلقاً ومنطقاً برسولك»[866]؛ لأنّ علياً كان شبيهاً بالحسين×، والحسين× كان شبيهاً برسول الله’.

إرشادات إلى أصحاب العزاء على سيد الشهداء×

1ـ إنّ إقامة العزاء على سيّد الشهداء× فيه رمز كرامة المجتمع الإنساني، لا سيّما العالم الشيعي، ويجب النظر إليه على أنّه مصدر فخر واعتزاز. إقامة هذه المراسيم من أفضل ذخائر النظام الديني وثرواته؛ إذ به ستتسلّح الأمّة الإسلاميّة بسلاح الأنبياء، ويُنتزع سلاح الأعداء، فهم يريدون إبقاء المسلمين على جهلهم، فكانت محاولاتهم ولا زالت حتّى الوقت الراهن مستمرّة بواسطة سلكهم الإعلامي من فضائيات وغيرها، تعمل جاهدة على حرف المسلمين وتضليلهم، خشية أن يصبحوا عالمين عاملين.

2ـ ينبغي المشاركة في العزاء بنيّة خالصة، متمحّضة لإرضاء الله} كي نتمكّن من أداء ولو جانب صغير من الدَين الذي على عاتقنا تجاه الإمام الحسين× ونهضة كربلاء، وينبغي أن يكون ما تقوم به الهيئات والمواكب قائماً على أساس تهذيب النفس وتزكيتها، بعيداً عن الدوافع والأعمال غير الصحيحة.

3ـ ينبغي أن تكون المشاركة في مجالس العزاء المقامة على أهل البيت^، لا سيّما يوم عاشوراء، واسعة شاملة للجميع، ابتداءً من الأطفال والصبيان والشباب، وانتهاءً بالكهول والشيوخ، فتشارك كلّ واحدة من هذه الفئات المجتمعيّة بقدر وسعها؛ لتضجّ المدن والقرى وتعجّ مع أهلها بالعويل والهتافات، والله يعلم عظمة ثواب هذه الأعمال! كما يتوجّب على كبار كلّ مدينة ممن يتمتع بالوجاهة والإحترام أن يزيد من وجاهته واحترامه بالمشاركة في المجالس الحسينية، رغم أنّه لا يُتوقّع منهم الاستمرار بإقامة العزاء ومواصلته كالشباب حتّى نهاية برامج العزاء، ومن المناسب للمعزّين المشاركة في مراسيم العزاء في حسينيات مختلفة، وعدم الاكتفاء بالمشاركة في مكان واحد والاقتصار عليه.

4ـ لا ينبغي لأحد أن يبقى متفرّجاً على مراسيم العزاء، إذ يجب على الجميع المشاركة فيها بفعّالية وندبة وبكاء على أهل البيت^. إنّ البكاء على الشهيد يُنتج شوقاً للشهادة في القلوب، ويُثير العواطف العقلائيّة، فإذا عرفنا رمز نهضة سيّد الشهداء× سنعرف السبب في وجود الحثّ والتأكيد على البكاء لمصيبة سيّد الشهداء×. وقد ورد في بعض الأخبار أنّه إذا ذُكر سيّد الشهداء× عند الإمام الصادق× لا يُرى مبتسماً طيلة ذلك اليوم «ما ذُكر الحسين× عند أبي عبد الله في يوم قط فرُئي أبو عبد الله مبتسماً في ذلك اليوم إلى الليل»[867]. إنّ دماء الشهيد والبكاء عليه تولّد عند الإنسان شهامة ونبل، ولذا نجد أمير المؤمنين× يخاطب الحسين×، ويقوله له: «أنت عبرة كلّ مؤمن»[868].

5ـ لا ينبغي لأحد ـ لا سيّما الجيل الجديد ـ الدخول إلى الهيئات الحسينية ومواكب العزاء بلا وضوء، وعلى الإنسان أن ينوي عند الوضوء بهذه النية: أتوضّأ للطهارة كي أدخل إلى عزاء الإمام الحسين× وأنا على طهارة.

6ـ ينبغي إقامة العزاء على سيّد الشهداء× بشكل عقلائي وبسيط ومن دون زخارف، وبناء على هذا عليكم التقليل من الاهتمام بالشكليات، وعليكم رفع مستوى الاهتمام بالمضمون، فالمجالس الحسينيّة هي وسيلة لتغذية الروح بالمسائل الاعتقاديّة والثقافيّة، ومن يشارك في مراسم عزاء أهل بيت العصمة والطهارة ينبغي أن ينتفع من بركاتها، والاستفادة منها كي يصبح نقيّاً من غبار الطبيعة ولوثها، فما دام يعيش الإنسان في هذا العالم المادّي، فإنّه لا مناص أن يكون دائماً في معرض التلوّث، وعليه تطهير نفسه وتزكيتها وتنقيتها.

وللإمام الباقر× في معنى (أمير المؤمنين) كلام لطيف جدّاً وعالي المضامين، حيث إنّه يفسّرها تفسيراً مخالفاً لما هو المعروف بين اللغويين من أنّ معناها (القائد)، إذ يرى أنّها مأخوذة من الميرة، أي: الطعام، وقد جاءت كلمة من هذا القبيل في سورة يوسف× (وَنَمِيرُ أَهْلَنَا وَنَحْفَظُ  ... وَنَزْدَادُ كَيْلَ بَعِيرٍ)[869]حيث قال أُخوة يوسف× ليعقوب×: نحن نجلب لأهلنا الميرة، أي: الطعام، وبناء على هذا فأمير المؤمنين هو الشخص الذي يُغذّي الإنسان بالطعام، وعلي بن أبي طالب× يغذّي هذه الأمّة بالطعام المعنويّ الخالص، فهو أمير المؤمنين، وغذاء هذا الأمير هو العلم والمعرفة[870]، إنّ الإمام علي× كان يُذيق أصحابه والمؤمنين الصفات الكماليّة التي كان يتمتّع بها، فالمفترض أن تُوفّر الأرضيّة المناسبة في المجالس الحسينيّة لهذا النوع من الإطعام، بالرغم من أنَّ الإطعام المادّي أجره وثوابه محفوظ.

7ـ هناك عنصران يجب إظهارهما وإبرازهما في المحاضرات والشعارات، سواء بصورة نثريّة أو شعريّة، وهما: محاربة الطاغوت في كلّ عصر ومحاربة الاستكبار العالمي، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والكشف عن مثالب ومعايب السلالة الأُمويّة القذرة، وهذه هي مهمّة الخطباء وقرَّاء المجالس الحسينيّة، ويجب عليهم بيان معارف هذه النهضة وأسرارها التي تصبّ في بيان هدف سيّد الشهداء×.

8ـ إنّ الأشعار والشعارات ينبغي أن تكون نافعة ومؤثّرة، وعلى روّاد المجالس والمواكب إدارة هذا الأمر المهم، فيجب أن تكون الشعارات مقتبسة من المعارف القرآنيّة وتعاليم أهل البيت^، ورثاء أهل البيت× له أهمّية بالغة في الدين، وكان له دور كبير في دعم الجمهوريّة الإسلاميّة في فترة الدفاع المقدس.

إنّ أمير المؤمنين علي بن أبي طالب× لمّا رأى الناس قد دخلوا ميدان السياسيّة والاقتصاد، وجد نفسه مكلّفاً بقبول الحكومة، ولذا قال: «لولا حضور الحاضر، وقيام الحجّة بوجود الناصر...، ولسقيت آخرها بكأس أوّلها»[871]، إنَّ الإمام× كان جليس البيت لخمس وعشرين سنة، ولكن لمّا أصبح الناس مستعدّين لتقبّل الحكومة العلويّة، دخل الإمام ميدان السياسة. ولو افترضنا عدم الناصر لبقي الإمام منزوياً، فمشاركة الناس وحضورهم في ميدان السياسة ركن أساسي. ويبرز الدور المصيري لدراسة نهضة الإمام سيّد الشهداء× في مشاركة الناس على الصعيد السياسي، فحبّ الإمام الحسين× والشهادة كانا المحفّز الأساس لتوافد الناس إلى ميدان السياسة، ولهذا السبب حثّ الأئمّة^ على ذكر واقعة كربلاء وإحيائها بشكل كامل.

9ـ لاينبغي لأحد أن يضيف شيئاً جديداً إلى مراسيم العزاء، ومثل حمل المنصّات الحديديّة الثقيلة خلال المواكب، لا يوصل رسالة ولا يُجدي نفعاً، فعلينا التقليل من مثل هذه الأمور، والتركيز على تعظيم شأن العزاء، وأمّا بالنسبة إلى حمل الرايات واللافتات فلعلّه يتضمّن صبغة إجلال وتعظيم، فالمطلوب هو دراسة نماذج الطقوس التي تُمارس في العزاء، ومعرفة أيّ منها كان موجوداً في العزاء، أو أيّ منها يجب أن يوجد، وأيّ منها لم يكن في العزاء سابقاً وعدمه أفضل. فلماذا نترك الأعمال عظيمة الأجر كالتحفّي واللطم على الرؤوس والصدور طلباً لرضا الله تعالى، ونحمل تلك المنصّات الثقيلة على أكتافنا؟! علينا أن نسير وفقاً لتعاليم القرآن الكريم وإرشادات العترة الطاهرة^، فإذا كان الطريق الصحيح واضحاً ومفتوحاً، فلماذا نسلك الطريق غير الآمن؟!

10ـ ينبغي تنظيم برامج المواكب والهيئات بالنحو الذي يمكن فيه عند سماع الأذان أداء الصلاة جماعة في مكان واحد أو عدّة أماكن، سواء كان ذلك في مسجد أم في حسينيّة، وإن كانت إقامة صلاة الجماعة أمراً غير مقدور، فلا يُغفل عن أداء الصلاة في أوّل وقتها فرادى في المسجد كي ينسجم العزاء مع سيرة المعزّى، وكذلك يجب تأخير الإطعام إلى ما بعد إقامة الصلاة.

11ـ أن تحيى ليالي العَزاء في البيوت بحكاية قصّة كربلاء للأولاد والأحفاد، ولا ينبغي أن يقضوا الليالي ـ ولا سيّما الطويلة ـ بمشاهدة الأفلام غير التربويّة، إذ إنّ الأُمور ذات العبرة ستقرّ في أذهان الصبيان. حيث ينبغي شرح أسس الصراع الدائر بين الصالحين والأشرار؛ لأخذ العبرة منه، ونعلّم أطفالنا ونعوّدهم على الإتيان بذكر (السلام عليك يا أبا عبد الحسين×) عندما يشربون الماء.

12ـ رعاية حرمة التربة الطاهرة لسيّد الشهداء×، فمن المناسب بحسب التعاليم الدينية أخذ مقدار قليل من التربة وخلطه بالماء وتحنيك الرضيع به[872] حتّى يصبح الطفل حسينيّاً بتذوّقه لذلك الماء، ويظلّ لسانه يلهج باسم سيّد الشهداء× طيلة عمره، كما وورد الاستحباب بالإفطار صباح يوم عيد الفطر بمقدار من التربة الحسينيّة[873].

13ـ إنّ حفظ الدماء الطاهرة التي بذلها سيّد الشهداء× يوجب علينا زيارة هذا الإمام المظلوم كلّ يوم بإحدى الزيارات المرويّة كزيارة عاشوراء أو زيارة وارث، ليبقى هدف الإمام× حيّاً، ولا يقتصر ذلك على فئة دون أخرى، فعلى جميع الناس القيام به دون استثناء، والكل فيه سواء، عامّة الناس أم العلماء والنخب من فقهاء وحكماء ومتكلّمين ومفسّرين وعرفاء.

فلا ينبغي الغفلة عن الدروس البنّاءة المستوحاة من زيارة عاشوراء، كقوله: «إنّي سلم لمن سالمكم، وحرب لمن حاربكم»، كثيرون هم أمثال يزيد في العصر الحاضر في الدول الإسلاميّة، ممّن يبيع الوطن والشعب للأجانب مجّاناً، ولو كان سيّد الشهداء× حاضراً في عصرنا لما سمح للأعداء أن يقتلوا المسلمين في جميع أنحاء العالم وبشكل جماعي؛ لأنّ الإمام المظلوم كان يحارب الظلم والطغاة، فهو مخالف ليزيد وأمثال يزيد، حيث قال: «وعلى الإسلام السلام، إذ قد بُليت الأمّة براع مثل يزيد»[874]، وكلام الإمام× لم يكن مختصّاً بيزيد الرجس فحسب.

وجاء في الزيارة الجامعة الكبيرة: «محقّق لما حقّقتم، مبطل لما أبطلتم»[875]، وهذا يعني أنّنا نحقّق كلّ ما حقّقه أهل البيت^ من معارف رفيعة، ونرى بطلان كلّ ما تبطلونه من أفكار وأعمال باطلة، وهذا يعني أنّنا سنبذل الجهود الحثيثة في رفض كلّ حكومة رفضتموها، ونسعى لتثبيت كلّ حكومة أسستم لها.

بالرغم من أنّ الأئمّة نور واحد، لكن زيارة الحسين× هي الأكثر ثواباً، فإنّ زيارته× ورد الحثّ والتأكيد عليها[876]، وإذا لم يتمكّن الإنسان من زيارة الإمام الحسين× عن قرب، فعليه بقراءة زيارة عاشوراء كي لا يمضي عليه يوم دون ذكر الإمام الحسين×، فعند الخروج من المنزل صباحاً يتوجّه الإنسان نحو القبلة، ويقول ثلاثاً: «السلام عليك يا أبا عبد الله ورحمة الله وبركاته».

وقد اعتاد الكثير من العلماء إذا ما واجهوا مشكلة ما، فإنّهم ينذرون لله تعالى قراءة زيارة عاشوراء.

14ـ إنّ شهر محرّم الحرام هو الظرف الزماني الذي يُقام فيه العزاء على سيّد الشهداء×، وهو كشهر رمضان المبارك من جهتين:

 أـ إنّ الرسول الأكرم’ قال بحقّ شهر رمضان: «أنفاسكم فيه تسبيح»[877]، وقد جاء بحقّ العزاء على سيّد الشهداء×: «نفس المهموم لظلمنا تسبيح، وهمّه لنا عبادة»[878].

ب ـ إنّنا نطلب من الله} في آخر شهر رمضان المبارك أن لا يجعله آخر العهد لصيامه، وإذا كان آخر العهد، فنسأله أن يجعلنا من المرحومين لا المحرومين، كما ورد: «اللهمّ لا تجعله آخر العهد من صيامنا أيّاه...، فإن جعلته فاجعلني مرحوماً، ولا تجعلني محروماً»[879]، فالأنسب في آخر شهر محرّم يقال أيضاً: اللهمّ لا تجعله آخر العهد لإقامتنا العزاء على سيّد الشهداء×، فإن جعلته فاجعلنا مرحومين ولا تجعلنا محرومين. آمين يا ربّ العالمين.

المصادر

 

1.    ابن أبي الحديد المعتزلي، عبد الحميد بن محمد المدائني (586ـ656)، شرح نهج البلاغة، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، قم، مكتبة آية الله العظمى المرعشي النجفي، 1404ق.

2.    ابن أبي جمهور، محمد بن علي الأحسائي (840ـ بعد 901ق)،، عوالي اللآلي العزيزيّة في الأحاديث الدينيّة، تحقيق: الآقا مجتبى محمدي العراقي، قم، انتشارات سيّد الشهداء، 1405ق.

3.    ابن إدريس الحلّي، محمد بن منصور (546ـ598)، السرائر الحاوي لتحرير الفتاوى،  تحقيق مؤسسة النشر الإسلامي، الطبعة الثانية، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1410ق.

4.    ابن أعثم الكوفي، أبو محمد أحمد (م314ق)، كتاب الفتوح، تحقيق: علي شيري، الطبعة الأولى بيروت، دار الأضواء، 1411ق.

5.    ابن الأثير الجزري، على بن محمد بن عبد الكريم الشيباني (555ـ630ق)، الكامل في التاريخ، بيروت، دار صادرـ دار بيروت 1385ق/ 1965م.

6.    ابن المشهدي، محمد بن جعفر المشهدي الحائري (م610ق)، المزار الكبير، تحقيق جواد القيّومي الإصفهاني، الطبعة الأولى، قم، مكتب النشر الإسلامي، 1419ق.

7.    ابن حنبل، أحمد بن محمد (م 241ق)، مسند الإمام أحمد بن حنبل، بيروت، دار صادر، (بلا تاريخ).

8.    ابن سعد، محمد بن سعد الزهري البصري (168ـ 230ق)، الطبقات الكبرى، تحقيق: محمد عبد القادر عطا، بيروت، دار الكتاب العلمية، 1410ق/ 1990م.

9.    ابن سينا، الشيخ الرئيس حسين بن عبد الله (370ـ428ق)، الإشارات والتنبيهات، ، الطبعة الأولى، قم، نشر البلاغة، 1375ش.

10.  ابن سينا، الشيخ الرئيس حسين بن عبد الله، (370ـ428)، رسائل ابن سينا، قم، بيدار، 1400ق.

11.  ابن شعبة الحرّاني، حسن بن علي (القرن 4 للهجرة)، تحف العقول عن آل الرسول^، تصحيح: علي أكبر غفّاري، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1404ق/ 1363ش.

12.       ابن شهر آشوب، محمد بن علي المازندراني (489ـ588ق)، مناقب آل أبي طالب، تصحيح السيّد هاشم رسولي محلّاتي –محمد حسين دانش الأشتياني، قم العلّامة، 1379ق.

13.  ابن طاووس، على بن موسى بن جعفر (589ـ664)، فلاح السائل ونجاح المسائل، قم مكتب النشر الإسلامي.

14.  ابن طاووس، علي بن موسى بن جعفر (589ـ664ق)، الإقبال بالأعمال الحسنة فيما يعمل مرّة في السنة، طهران، دار الكتب الإسلاميّة، 1367ش.

15.  ابن طاووس، علي بن موسى(ت664)، اللهوف في قتلى الطفوف، الطبعة الأولى،قم، أنوار الهدي، 1417 ق.

16.  ابن عاشور، محمد بن طاهر التونسي (1296ـ1393ق)، التحرير والتنوير (تفسير ابن عاشور التونسي)، مؤسسة التاريخ (بلا تاريخ).

17.   ابن عربي الحاتمي الطائي، محيي الدين محمد بن علي (560ـ638ق)، الفتوحات المكّية، تحقيق: عثمان يحيى الطبعة الثانية، مصر، المجلس الثقافي في مصر، 1405ق.

18.  ابن فتّال النيسابوري، محمد بن الحسن، (م508ق)، روضة الواعظين وتبصرة المتّعظين،  تحقيق السيّد محمد مهدي الخرسان، قم، الشريف الرضي، (بلا تاريخ).

19.  ابن فهد الحلّي، أحمد بن محمد (757ـ841)، عدّة الداعي ونجاح الساعي،  تصحيح: أحمد الموحّدي القمّي، قم، دار الكتاب الإسلامي، 1407ق.

20.  ابن قولويه القمّي، جعفر بن محمد (م367ق)، كامل الزيارات، النجف، انتشارات مرتضوية، 1356ش.

21.  ابن كثير، إسماعيل بن عمر الدمشقي الشافعي (701ـ774)، تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)، تحقيق: محمد حسين شمس الدين، الطبعة الأولى، بيروت، دار الكتاب العلميّةـ منشورات محمد علي بيضون، 1419.

22.  ابن كثير، إسماعيل بن عمر الدمشقي الشافعي (701ـ774ق)، البداية والنهاية،  بيروت، دار الفكر، 1407ق/ 1968م.

23.  ابن منظور، محمد بن مكرم المصري (630ـ711ق)، لسان العرب،  بيروت، دار صادر، 1414ق.

24.       ابن نما الحلّي، جعفر بن محمد (567ـ645ق)، مثير الأحزان ومنير سبيل الأشجان، تحقيق: مدرسة الإمام المهدي# الطبعة الثالثة، قم، مدرسة الإمام المهدي #، 1406ق.

25.  ابن هلال الثقفي، إبراهيم بن محمد (حوالي 200ـ283)، الغارات أو الاستنفار والغارات، تحقيق: السيّد عبد الزهراء الحسيني الخطيب، قم دار الكتاب الإسلامي، 1410ق.

26.  أبو الفتح الكراجكي، محمد بن علي (م449ق)، كنز الفوائد، تحقيق: عبد الله نعمة، الطبعة الأولى، قم، دار الذخائر، 1410ق.

27.       أبو الفرج الإصفهاني، على بن الحسين (284ـ362ق)، مقاتل الطالبيين، تحقيق: سيّد أحمد صقر، بيروت، دار المعرفة، (بلا تاريخ).

28.       أبو مخنف الكوفي، لوط بن يحيى (158ق)، وقعة الطف، تحقيق: محمد هادي اليوسفي الغروي، الطبعة الثالثة، قم، جامعة المدرّسين، 1417ق.

29.       أبو مخنف الكوفي، لوط بن يحيى (م158ق)، مقتل الحسين× (مقتل أبي مخنف)، تحقيق: حسين غفّاري، قم مطبعة العلميّة (بلا تاريخ).

30.  الأربلي، علي بن عيسى بن أبي الفتح (م693ق)، كشف الغمّة في معرفة الأئمّة، تصحيح: السيّد هاشم رسولي المحلّاتي، تبريز، مكتبة بني هاشمي، 1381ق.

31.  إلهي قمشه أي، مهدي ، كلّيات ديوان حكيم إلهي قمشه أي، طهران، انتشارات علميّة إسلاميّة (بلا تاريخ).

32.  الإمام الخميني، السيّد روح الله الموسوي (1281ـ1368ش)، تعليقات على شرح فصوص الحكم ومصباح الأنس، الطبعة الثانية، 1410ق.

33.  الإمام الخميني، السيّد روح الله بن مصطفى الموسوي& (1281ـ 1368ش)، صحيفة الإمام، مجموعة آثار الإمام الخميني&، الطبعة الرابعة، طهران، مؤسسة تنظيم ونشر آثار الإمام الخميني& 1385ش.

34.  الآملي، السيّد حيدر بن علي العبيدي الحسيني (حوالي720ـ794ق)، أنوار الحقيقة وأطوار الطريقة وأسرار الطريقة، تصحيح: السيّد محسن الموسوي التبريزي، قم، نور علي نور، 1382ش.

35.       الأمين العاملي، السيّد محسن، أعيان الشيعة بيروت، دار التعارف، (بلا تاريخ).

36.       البحراني، السيّد هاشم بن سليمان الحسيني (م1107ق)، مدينة معاجر الأئمّة الاثني عشر، الطبعة الأولى، قم، مؤسسة المعارف الإسلاميّة، 1413ق.

37.  البحراني، عبد الله بن نور الله (القرن 12 هجري)، عوالم العلوم والمعارف والأحوال من الآيات والأخبار والأقوال، تحقيق: السيّد محمد باقر الموحّدي الأبطحي الإصفهاني، الطبعة الأولى، قم مؤسسة الإمام المهدي#، 1413ق.

38.  البحراني، يوسف بن أحمد (1192ـ1266ق)، الحدائق الناضرة في أحكام العترة الطاهرة، تحقيق، محمد تقي الإيرواني ـ السيّد عبد الرزّاق المقرّم، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1405ق.

39.  البلخي المولوي، جلال الدين محمد بن محمد (604ـ672)، كلّيات ديوان شمس تبريزي، تصحيح: محمد عباسي، طهران، انتشارات طلوع. بلا تاريخ.

40.  البهائي، بهاء الدين محمد بن حسين العاملي (953ـ1031ق)، كلّيات أشعار وآثار فارسي شيخ بهائي، تصحيح: غلام حسين الجواهري، الطبعة الثالثة، طهران، انتشارات مكتبة المحمودي، 1372ش.

41.  البهبهاني، محمد باقر بن عبد الكريم (م1285ق)، الدمعة الساكبة في أحوال العترة الطاهرة،  تحقيق: حسين الأعلمي، الطبعة الأولى، بيروت مؤسسة الأعلمي، 1409.

42.  البيروني، أبو ريحان (440ق)، تحقيق ما للهند، ترجمة: منوجهري صدوقي سها، طهران، مؤسسة مطالعات وتحقيقات فرهنگی.

43.  التبريزي، الميرزا محمد تقي حجة الإسلام (1248ـ1312ق)، ديوان نير التبريزي،  الطبعة الثانية، طهران، مؤسسة شمس الشموس الثقافية 1387ش.

44.       الترمذي، حمد بن علي بن حسن (م360ق)، نوادر الأصول في أحاديث الرسول’، تحقيق: عبد الرحمن عميرة، بيروت، دار الجيل، 1992م.

45.  التميمي الآمدي، عبد الواحد بن محمد (510ـ550ق)، غرر الحكم ودرر الكلم، تحقيق: مصطفى درايتي، قم مكتب النشر الإسلامي، 1366ش.

46.  جرمرودي التبريزي، محمد رفيع (م1330)، ذريعة النجاة، تحقيق: محمد حسين رحيميان، الطبعة الأولى، دار الكتب الإسلاميّة، 1422ق.

47.  جلال الدين المولوي، محمد بن محمد البلخي (604ـ672ق)، كتاب فيه ما فيه، تصحيح: بديع الزمان فروزان فر، الطبعة الثالثة عشرة، طهران، أمير كبير، 1389ش.

48.  جلال الدين المولوي، محمد بن محمد البلخي (604ـ672ق)، مثنوي معنوي، على أساس نسخة رينولد نيكلسون، الطبعة الأولى، طهران، انتشارات راستين، 1375ش.

49.  جوادي الآملي، عبد الله، شكوفايي عقل در پرتو نهضت حسينی، قم، مركز نشر إسراء.

50.  حافظ الشيرازي، شمس الدين محمد بن بهاء الدين (م792ق)، ديوان غزليات حافظ،  تصحيح خليل خطيب رهبري، الطبعة الثالثة، طهران، مكتبة صفي علي شاه، 1365ش.

51.       الحاكم النيسابوري، محمد بن عبد الله (321ـ405ق)، المستدرك على الصحيحين، تحقيق: يوسف عبد الرحمن المرعشلي، بيروت، دار المعرفة، (بلا تاريخ).

52.  الحائري، محمد بن أبي طالب الحسيني (القرن10 الهجري)، تسلية المجالس وزينة المجالس (مقتل الحسين)، تحقيق: فارس حسّون كريم، الطبعة الأولى، قم، مؤسسة المعارف الإسلاميّة 1418ق.

53.       الحائري، محمد مهدي (م1344ق)، معالي السبطين في أحوال الحسن والحسين÷،  الطبعة الأولى، بيروت، البلاغ، 1423ق.

54.  الحرّ العاملي، محمد بن حسن (1033ـ1104ق)، تفصيل وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة، تحقيق: مؤسسة آل البيت^، قم، مؤسسة آل البيت^، (1409ق).

55.  الخزّاز القمّي، علي بن محمد (القرن4 هجري)، كفاية الأثر في النصّ على الأئمّة الاثنى عشر^، تحقيق: السيّد عبد اللطيف الحسيني الكوهكمري، قم بيدار، 1301ق.

56.       الخصيبي، حسين بن حمدان (260ـ334ق)، الهداية الكبرى، بيروت، البلاغ، 1419ق.

57.  الخواجوي الكرماني، محمود بن علي (689ـ752)، روضة الأنوار،  تصحيح: محمود العابدي، الطبعة الأولى، طهران، ميراث مكتوب، 1387ش.

58.       الخوارزمي، الموفّق بن أحمد الحنفي (484ـ567 او 568ق)، مقتل الحسين× (مقتل الخوارزمي)، تحقيق: محمد السماوي الطبعة الخامسة (بلا مكان)، أنوار الهدى، 1431.

59.  خوشدل الطهراني، علي أكبر صلح خواه، ديوان خوشدل الطهراني،  الطبعة الثانية، طهران نشريات ما، 1370، ش.

60.  الدمشقي الحنبلي، ابن عادل، أبو حفص عمر بن علي (880ق)، اللباب في علوم الكتاب، تحقيق: عادل أحمد عبد الموجود ـ علي محمد معوض، الطبعة الأولى، بيروت دار الكتب العلمية 1419ق.

61.  دهخدا، علي أكبر (م 1334ق)، لغت نامة دهخدا،  الطبعة الثانية طهران، مؤسسة طبع ونشر جامعة طهران، 1377ش.

62.  دهخدا، علي أكبر (م1334)، أمثال وحكم، الطبعة الخامسة، طهران أمير كبير، 1361ش.

63.       الديلمي، الحسن بن علي بن محمد (م841ق)، إرشاد القلوب إلى الصواب، الطبعة الأولى، قم، الشريف الرضي، 1412ق.

64.  الذهبي، محمد بن أحمد شمس الدين (673ـ748ق)، تاريخ الإسلام ووفيات المشاهير والأعلام، تحقيق عمر عبد السلام التدمري، بيروت، دار الكتب العربي، 1413ق/ 1993م.

65.  السبزواري، الملّا هادي بن محمد (1212ـ1289)، شرح المنظومة،  تصحيح وتحقيق: حسن حسن زاده آملي – مسعود طالبي، الطبعة الأولى، طهران، نشر ناب، 1369ـ1379ش.

66.  السبزواري، الملّا هادي بن محمد (ص1212ـ1289)، ديوان الحاج ملّا هادي السبزواري، طهران، انتشارات كتاب فروشي محمودي، بلا تاريخ.

67.       السبزواري، الملّا هادي بن محمد، الحكيم (1212ـ1289ق)، أسرار الحكم في المفتتح والمختتم،، تصحيح: كريم فيضي، الطبعة الأولى، قم، المطبوعات الدينية، 1383ش.

68.  سبط ابن الجوزي، يوسف بن قزاوغلي البغدادي، (581 أو 582ـ654)، تذكرة الخواص من الأمّة في ذكر خصائص الأئمّة، قم، الشريف الرضي، 1418ق.

69.  سعادت برور، علي (1305ـ1383ش)، جمال افتاب وافتاب هر نظر،  الطبعة الثالثة، طهران انتشارات إحياء كتاب، 1382ش.

70.  سعدي الشيرازي، مصلح الدين مفلح بن عبد الله (606ـ691 او695ق)، كلّيات سعدي، تصحيح: محمد علي فروغي، الطبعة الثانية، طهران، انتشارات ميلاد، 1380ش.

71.  السنائي الغزنوي، أبو المجد مجدود بن آدم (473ـ525ق)، ديوان الحكيم السنائي، تحقيق مظاهر مصفا، طهران، أمير كبير، 1336 ش.

72.  الشاذلي، سيّد قطب بن إبراهيم (1324ـ 1387ق)، في ظلال القرآن،  الطبعة السابعة، بيروت ـ القاهرة، دار الشروق، 1412ق.

73.       الشريف الرضي، محمد بن حسين بن موسى (359ـ406ق)، نهج البلاغة، تصحيح: صبحي الصالح، قم دار الهجرة، بلا تاريخ.

74.       الشوشتري الشهيد الثالث، القاضي السيّد نور الله بن السيّد شريف الدين (1019ـ956)،إحقاق الحقّ وإزهاق الباطل، قم، مكتبة آية الله المرعشي النجفي 1409.

75.       شيخ الإشراق السهروردي، يحيى بن حبش (549ـ587ق)، مجموعة مصنّفات شيخ الإشراق، تصحيح: هانري كربن ـ السيّد حسين نصر – نجف قلي حبيبي، طهران، مؤسسة مطالعات وتحقيقات فرهنگی، 1375.

76.  الصالحي الشامي، محمد بن يوسف (942ق)، سبل الهدى والرشاد في سيرة خير العباد،  تحقيق: عادل أحمد عبد الموجود، على محمد، معوض، بيروت، دار الكتب العلميّة، 1414ق/1993م.

77.  صحيفة الإمام الرضا×، منسوبة إلى الإمام الرضا× (148ـ203)، تحقيق: محمد مهدي نجف، الطبعة الأولى، مشهد، مؤتمر الإمام الرضا× 1406ق.

78.  الصحيفة السجّاديّة، الإمام علي بن الحسين السجّاد× (38ـ94ق)، الطبعة الأولى، قم نشر الهادي، 1376ش.

79.  صدر الدين القونوي، محمد بن إسحاق (م672ق)، شرح الأربعين حديثاً، تحقيق: حسن كامل ييلماز، قم، انتشارات بيدار، 1372ش.

80.  الصدوق، محمد بن علي بن بابويه القمّي (305ـ381ق)، الأمالي، ترجمة: محمد باقر الكمره اي، طهران المكتبة الإسلاميّة، 1362ش.

81.  الصدوق، محمد بن علي بن بابويه القمّي (305ـ381ق)، التوحيد، تصحيح: السيّد هاشم الحسيني الطهراني، الطبعة الثانية، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1398ق/ 1357ش.

82.  الصدوق، محمد بن علي بن بابويه القمّي (305ـ381ق)، عيون أخبار الرضا×، تصحيح: السدي مهدي الحسيني اللاجوردي، طهران، جهان، 1378ق.

83.       الصدوق، محمد بن علي بن بابويه القمّي (305ـ381ق)، معاني الأخبار، ترجمة: موسوي الدامغاني، الطبعة الثانية، قم، تابان، 1379ش.

84.       الصدوق، محمد بن علي بن بابويه القمّي (305ـ381ق)، من لا يحضره الفقيه،  تصحيح: علي أكبر غفّاري، الطبعة الثالثة، قم مؤسسة النشر الإسلامي، 1413.

85.  الصفار، محمد بن حسن بن فروخ القمّي (م290ق)، بصائر الدرجات في فضائل آل محمد^، تصحيح: الميرزا محسن كوجه باقي التبريزي، الطبعة الثانية، قم، مكتبة آية الله العظمى المرعشي النجفي، 1404ق.

86.       الطبرسي، أحمد بن علي بن أبي طالب (م588ق)، الاحتجاج، تحقيق: السيّد محمد باقر الموسوي الخرسان، مشهد، نشر مرتضى، 1403ق.

87.       الطبرسي، الفضل بن حسين، أمين الإسلام (470ـ548)، إعلام الورى بأعلام الهدى، قم، دار الكتب الإسلامية، (بلا تاريخ).

88.       الطبرسي، فضل بن الحسن (468ـ548)، مجمع البيان في تفسير القرآن، تحقيق: محمد جواد البلاغي، الطبعة الثالثة، طهران، ناصر خسرو، 1372ش.

89.  الطبري، محمد بن جرير بن يزيد (224ـ310ق)، تاريخ الأمم والملوك (تاريخ الطبري)، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، بيروت، دار التراث، 1387ق/ 1967م.

90.       الطريحي، فخر الدين بن محمد علي (979ـ1087ق)، المنتخب في جمع المراثي والخطب، المشتهر بالفخري، الطبعة الأولى، المكتبة الحيدرية، 1426ق.

91.       الطريحي، فخر الدين بن محمد علي (979ـ1087ق)، مجمع البحرين، تصحيح: السيّد أحمد الحسيني الطهراني، مكتبة مرتضوي، 1416ق/ 1375ش.

92.  الطوسي، محمد بن الحسن (385ـ460ق)، الأمالي، قم، دار الثقافة، 1414ق.

93.       الطوسي، محمد بن الحسن (385-460ق)، مصباح المتهجد، تصحيح وتحقيق: علي أصغر مراوريد ـ أبو ذر بيدار، بيروت، مؤسسة فقه الشيعة، 1411ق.

94.  الطوسي، محمد بن حسن (385ـ460ق)، تهذيب الأحكام،  تحقيق: السيّد حسن الموسوي الخرسان، الطبعة الرابعة، طهران دار الكتب الإسلاميّة، 1365ش.

95.  العلّامة الحلّي، حسن بن يوسف بن المطهّر (648ـ726ق)، كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، تصحيح: حسن زاده الآملي، الطبعة الرابعة، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1413ق.

96.       العلّامة الحلّي، حسن بن يوسف بن المطهّر (648ـ726ق)، منتهى المطلب في تحقيق المذهب، تحقيق: مؤسسة الأبحاث الإسلاميّة، الطبعة الأولى، مشهد، مجمع البحوث الإسلامية، 1412ق.

97.       العلّامة الحلّي، حسن بن يوسف بن المطهّر (648ـ726ق)، نهج الحقّ وكشف الصدق، تصحيح: عين الله حسنى الأرموي، قم، دار الهجرة، 1407ق.

98.       العلّامة الطباطبائي، السيّد محمد حسين (1321ـ1402ق)، الميزان في تفسير القرآن، قم، مكتب النشر الإسلامي، 1417ق.

99.  العياشي، محمد بن مسعود بن عيّاش السلمي (م320ق)، تفسير العيّاشي، تحقيق: السيّد هاشم الرسولي المحلّاتي، طهران المطبعة العلمية، 1380ق.

100.  غضنفري، كامران، أمريكا وبراندازي جمهوري إسلامي ايران، طهران، انتشارات كيا، (بلا تاريخ).

101.  الفاضل الدربندي، آغا ابن عابد الشيرواني الحائري (م1285ق)، إكسير العبادات في أسرار الشهادات، تحقيق: محمد جمعة بادي ـ عباس الملّا عطيّة الجمري، الطبعة الأولى، المنامة، شركة المصطفى، 1415ق.

102.  الفخر الرازي، محمد بن عمر بن حسين (544ـ606ق)، التفسير الكبير (مفاتيح الغيب)، الطبعة الثالثة، بيروت، دار إحياء التراث العربي، 1420ق.

103.  القرطبي، محمد بن أحمد الأنصاري (578ـ668ق)، الجامع لأحكام القرآن،  الطبعة الأولى، طهران، ناصر خسرو، 1382ش.

104.  القطب الراوندي، سعيد بن عبد الله (م573ق)، الخرائج والجرائح، تحقيق: السيّد محمد باقر الموحّد الأبطحي، الطبعة الأولى، قم، مؤسسة الإمام المهدي#، (1409ق).

105.  القطب الراوندي، سعيد بن عبد الله (م573ق)، فقه القرآن في شرح آيات الأحكام، تحقيق: السيّد أحمد الحسيني، الطبعة الثانية، قم مكتبة آية الله العظمى المرعشي النجفي، 1405ق.

106.  القندوزي الحنفي، سليمان بن إبراهيم الحسيني (1220ـ1294ق)، ينابيع المودّة لذوي القربى، تحقيق: السيد علي جمال أشرف الحسيني، طهران، أسوة، 1416ق.

107.  الكاشاني، كمال الدين عبد الرزّاق، تأويلات مولى عبد الرزّاق الكاشاني (تفسير ابن عربي)، تحقيق: سمير مصطفى رباب، الطبعة الأولى، بيروت، دار إحياء التراث العربي، 1422ق.

108.  كاشف الغطاء، جعفر بن خضر النجفي (1154ـ1228ق)، كشف الغطاء عن مبهمات الشريعة الغرّاء، الطبعة الأولى، قم، مكتب التبليغ الإسلامي، 1422ق (الطبعة الجديدة).

109.  الكتاب المقدّس، (عهد عتيق وعهد جديد)، المترجم، رابطة كتاب إيران المقدّس، الطبعة الثانية، إيران، رابطة كتاب إيران المقدّس، 1987م.

110.  الكفعمي، إبراهيم بن علي العاملي (840ـ905)، البلد الأمين والدرّ الحصين، الطبعة الحجريّة (بلا تاريخ).

111.  الكفعمي، إبراهيم بن علي العاملي (840ـ905ق)، مصباح الكفعمي أو جنّة الأمان الواقية وجنّة الإيمان الباقية، قم رضى (زاهدي)، 1405ق.

112.  الكليني، محمد بن يعقوب الرازي (م329ق)، الكافي، طهران، دار الكتب الإسلاميّة 1365ش.

113.  المالكي الأشتري، ورّام بن أبي فراس (م 605ق)، تنبيه الخواطر ونزهة النواظر، (مجموعة ورّام)، تحقيق: على أصغر حامد، قم، مكتبة الفقيه (بلا تاريخ).

114.  المجلسي، محمد باقر بن محمد تقي (1037ـ1110ق)، بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، بيروت، مؤسسة الوفاء، 1404ق.

115.  مجموعة من المؤرخين، مهدي بيشوائي، تاريخ قيام ومقتل جامع سيّد الشهداء×، الطبعة الرابعة، قم، مؤسسة الإمام الخميني&للتعليم والأبحاث، 1391ش.

116.  المحتشم الكاشاني، علي بن أحمد (م996ق)، ديوان مولانا محتشم الكاشاني، بالاستعانة بـ: مهرعلي الجرجاني، الطبعة الأولى، طهران، السنائي، 1387ش.

117.  المحدّث القمّي، عباس بن محمد رضا (1294ـ1359ق)، الكنى والألقاب، طهران، مكتبة الصدر (بلا تاريخ).

118.  المحدّث القمّي، عباس بن محمد رضا (1294ـ1359ق)، نفس المهموم، لم يذكر محل الطبع والناشر وتاريخ الطبع.

119.  المحدّث النوري، الميرزا حسين الطبرسي (1254ـ1320ق)، مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، تحقيق: مؤسسة آل البيت×، الطبعة الأولى، قم مؤسسة آل البيت×، 1408ق/1987م.

120.  المحقّق الحلّي، جعفر بن حسن الهذلي (602ـ676ق)، شرائع الإسلام في مسائل الحلال والحرام،  تعليق وتحقيق: عبد الحسين محمد علي البقال، قم، إسماعيليان، 1408ق.

121.  المصطفوي، العلّامة حسن (1297ـ1384ش)، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، طهران بنكاه ترجمة، ونشر كتاب، 1402ق/ 1360ش.

122.  المفيد، محمد بن محمد بن النعمان العكبري (336ـ413)، الأمالي، الطبعة الثانية، قم، مؤتمر الشيخ المفيد، 1413.

123.  المفيد، محمد بن محمد بن النعمان العكبري (336ـ413)، الاختصاص،  تصحيح: على أكبر غفّاري، قم، مؤتمر الشيخ المفيد، 1413ق.

124.  المفيد، محمد بن محمد بن النعمان العكبري(336ـ413)، الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، تحقيق: مؤسسة آل البيت^، قم، مؤتمر الشيخ المفيد، 1413 ق.

125.  المفيد، محمد بن محمد بن نعمان العكبري (336ـ381ق)، المقنعة، قم، مؤتمر الشيخ المفيد، 1413ق.

126.  المفيد، محمد بن محمد بن نعمان العكبري (336ـ413ق)، كتاب المزارـ مناسك المزار، تحقيق: السيّد محمد باقر الموحّد الأبطحي، الطبعة الأولى، قم، مؤتمر الشيخ المفيد، 1413ق.

127.  المفيد، محمد بن محمد بن نعمان العكبري (336ـ413ق)، مسارّ الشيعة،  الطبعة الثانية، بيروت، دار المفيد، 1414ق.

128.  المقرّم، السيّد عبد الرزّاق الموسوي (م1971م)، مقتل الحسين×،  الطبعة الأولى، بيروت، مؤسسة النور، 1423ق.

129.  من علماء البحرين والقطيف، وفيات الأئمّة، الطبعة الأولى، بيروت، دار البلاغة، 1412ق.

130.  النجفي، محمد حسن، صاحب الجواهر، (1192ـ1266ق)، جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام،  تحقيق: عباس القوجاني، بيروت، دار إحياء التراث العربي، (بلا تاريخ).

131.  نظامي الگنجوي، إلياس بن يوسف، (530ـ614ق)، كلّيات حكيم نظامي گنجوي، الطبعة الأولى، طهران، بهزاد، 1378ش.

132.  نظامي گنجوي، إلياس بن يوسف (530ـ614ق)، ليلى ومجنون،  تصحيح: بهروز ثروتيان، الطبعة الثانية، طهران، انتشارات راستين، 1375ش.